COMPILACION DEL TEMA

Por Dra Mayelin Cruz Batista - 25 oct 20 - ACUPUNTURA Y DIGITOPUNTURA - No hay comentarios

 ACUPUNTURA

Del latín acus: aguja, punctura: punzar

Es el nombre que se ha dado al proceder terapéutico chino el cual consiste en la aplicación de agujas muy finas en determinados puntos de la piel.

 

HISTORIA

El tratamiento por acupuntura puede ser rastreado hasta la Edad de Piedra. Su historia está relacionada con el empleo de reglas dietéticas e higiénicas que ocupan el rango más importante de la medicina oriental.El primer libro que trata la acupuntura de forma exhaustiva, es el NEI-KING y apareció en la tercera centuria  a.n.e. Fue escrito  durante la dinastía Chou  (1122-256 a.n.e.) y se  realizó en forma de diálogo entre el  ministro y médico Ji Pa y  el emperador Hoang Ti.

El Nei-King está dividido en 2 partes: el  “So  Wen” y el “Ling Shu”. La primera parte, es un libro de semiología y clínica; la segunda, se refiere al tratamiento con agujas.

Durante la medicina de esa época se destacaron muchos médicos que pertenecieron a diversas dinastías y que fueron aportando  conocimientos y textos que han trascendido hasta la actualidad como por ejemplo:

Houa To: perfeccionó el arte de tomar los Pulsos

Houang Fou Mi: escribió y publicó  el texto Chia I Ching o Regla de Uno y Cinco, primer libro que describió con exactitud los meridianos y los  puntos acupuntura les.

Wang Chou Ho: publicó el libro Mo Ching o Regla de los Pulsos, que es considerado un Clásico.

Oang Ping: descubrió la “Regla de los cinco transportes y de las seis energías”.

Durante la dinastía Sung (960-1279) la acupuntura se desarrolló plenamente. Surge el Famoso Hombre de Bronce.

La Acupuntura comienza a declinar en el transcurso de la dinastía Ming (1368-1643)

La medicina tradicional fue reconocida oficialmente en 1955, en completa igualdad con la medicina occidental

  • Japón: la Acupuntura llegó en el año 265 (n.e)
  • Viet Nam: en el siglo II existió un especialista.
  • Mongolia: se introdujo alrededor del siglo XIII (n.e).
  • P.D de Corea: adoptó la Acupuntura hace mucho tiempo e incluso se dice que precedió a
  • China en su práctica.

 

 

 

 

 

  1. TEORÍA DEL YIN – YANG

 

Tao:

Lao-Tse hablaba del Tao, al que en su época se atribuía naturalmente un carácter místico.

¿Qué es el Tao?

En realidad Tao es la naturaleza y en ella se sintetizan dos fuerzas: una positiva o Yang  y otra negativa o Yin.

 

¿QUÉ  ES  EL YIN  Y  EL YANG?

El Yin y el Yang significan dos partes contradictorias que al mismo tiempo se complementan

 

Yin                                                           Yang

Frío                                                           Calor

Oscuridad                                                  Luz

Invierno                                                     Verano

Noche                                                        Día

Femenino                                                   Masculino

Agua                                                          Fuego

Reposo                                                       Movimiento

Parte anterior del cuerpo                           Parte posterior del cuerpo

Lado derecho                                             Lado izquierdo

Miembros inferiores                                  Miembros superiores

Tronco                                                       Cabeza

Temperatura corporal baja                        Fiebre

Somnolencia                                               Insomnio

 

Esta teoría se puede utilizar para analizar las leyes del origen, el desarrollo y la transformación de todas las cosas en la naturaleza.

Yin y Yang implican cinco principios fundamentales, que delimitan el contexto de la teoría  que los soporta a saber:

  • Oposición
  • Interdependencia
  • Crecimiento – Decrecimiento
  • Intertransformación de Yin en Yang y de Yang en Yin

En la concepción china de la creación se encuentran en un permanente equilibrio, Inestable  y  fluctuante.

 

Principio de Oposición: Ejemplo, el agua (Yin) y El  fuego (Yang): el agua refresca, el fuego Calienta; el agua tiende al declive, a lo bajo; el Fuego tiende a subir, a lo alto; el agua es tangible Y llega a solidificarse; el fuego es intangible y Tiende a volatilizarse; el agua apaga el fuego y el fuego evapora al agua.

 

Principio de interdependencia: cada una de las partes opuestas existe dependiendo de la otra y es condición indispensable para la existencia de su contraria. Ninguna de las dos puede existir aisladamente.

Ejemplo: No existe el concepto de cóncavo sin haber algo convexo.

 

Principio de crecimiento y decrecimiento: significa que las dos partes opuestas se encuentran en movimiento y cambios constantes.

 

Este crecimiento y decrecimiento mutuo tiene que establecerse por supuesto, de forma equilibrada, pues si una de las dos partes crece o decrece demasiado, se rompe el equilibrio, apareciendo de esta forma el exceso o la deficiencia de una de las partes y como consecuencia aparece la enfermedad.

Ejemplo: El día cambia la noche y viceversa.

 

Principio de intertransformación: Significa que el Yin se transforma en Yang y viceversa, es decir, que en ciertas condiciones una de las dos partes opuestas de toda cosa o fenómeno puede transformarse en la otra.

 

La teoría Yin-Yang se aplica en  Medicina Tradicional  Asiática para:

1- Explicar la composición del cuerpo humano.

2- Explicar la función fisiológica.

3- Explicar los cambios patológicos.

4- Emitir un diagnóstico de síndromes y  enfermedades.

5- Determinar los principios terapéuticos.

 

Estos distintos estados que hemos representado esquemáticamente deben comprenderse no como estados absolutos, sino como estados relativos, cambiantes. No hay Yin absoluto ni  Yang absoluto, todo es una mezcla en mayor o menor proporción de los dos lo que es Yin puede transformarse en Yang.

 

Los desastres naturales, tales como los terremotos, inundaciones y las erupciones volcánicas son producidos por un desequilibrio Yin y Yang.

Sin embargo estas fuerzas están constantemente afectándose una  a la otra, es por eso que nada en el Universo es estable o definitivo, de hecho es el balance dinámico de esta dualidad el que trae consigo el equilibrio y el cambio.

Sin embargo nada es absolutamente Yang o absolutamente Yin, en cada Yang hay siempre algo de Yin y en cada Yin existe algo de Yang.

Dicho en otras palabras Yang es una deficiencia de Yin y Yin de Yang.

 

 

  1. TEORIA DE LOS 5 ELEMENTOS

 

Ocupa un lugar preponderante en al medicina tradicional del  extremo oriente.

El término elemento nada tiene que ver con los elementos de la cosmogonía  griega, que serían los elementos básicos de la estructura de la materia.

Los elementos en la doctrina china son fuerzas o tendencias, es decir, elementos energéticos y no materiales.

Los chinos clasificaron todos los fenómenos del Universo dentro de los Cinco Elementos

Los que se denominan: MaderaFuegoTierraMetal   y  Agua

A partir de la observación de las cinco materias que componen la naturaleza y observando sus procesos de cambio y sus potencialidades fundamentales, se originó la teoría Wu Xing (teoría de los cinco elementos o cinco

Movimientos).

Esta teoría sostiene que “Todas las cosas y fenómenos del Universo no están aisladas, ni inmóviles y son el resultado de los movimientos y mutaciones de las cinco materias fundamentales”.

 

 

 

 

 

 

Particularidades y correspondencias de los Cinco Elementos

 

MADERA: crece hacia arriba y se expande al exterior. Esto indica la forma del crecimiento del árbol con sus ramas  que crecen y se expanden en los cuatro sentidos.

Todas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento, de exteriorización y de expansión pertenecen a la madera.

 

Fuego: Flamea y sube. Esto indica las características de calentamiento y ascensión del fuego. Todas las cosas con estas dos funciones pertenecen al fuego.

 

Tierra: es la semilla y la recolección. Indica que la tierra sembrada produce y en ella se recogen los frutos de la agricultura. Todas las cosas que tengan las funciones de producción, soporte y recepción, pertenecen a la tierra.

 

Metal: opera el cambio / la reforma. Todas las cosas y fenómenos con funciones de purificación – interiorización y retracción, pertenecen al metal.

 

Agua: humedece y se filtra hacia abajo. Todas las cosas con características como enfriamiento, humidificación y descenso, pertenecen al agua.

 

Elemento    Climas         Estaciones       Puntos C   Colores     Órgano       Sabor         Emoción

Madera         Viento          Primavera         Este            Verde         Hígado         Ácido          Cólera

Fuego           Calor            Verano              Sur              Rojo           Corazón        Amargo      Alegría

Tierra           Humedad      Verano tardío   Centro        Amarillo    Bazo             Dulce          Obsesión

Metal           Sequedad      Otoño               Oeste          Blanco       Pulmón        Picante       Tristeza

Agua             Frío              Invierno            Norte         Negro        Riñón           Salado        Miedo

 

 

Aplicación de los  cinco elementos en el  Cuerpo Humano

Se considera que los cinco órganos pertenecen respectivamente a los cinco elementos.

Dado que el Hígado controla la expansión, pertenece a la madera. Los tendones y los ojos controlados por el Hígado pertenecen también a la madera.

El  Corazón, que tiene como función calentar, pertenece al fuego. Luego los vasos y la lengua también pertenecen al fuego.

El Bazo controla el transporte y la transformación, pertenece a la tierra. Luego los músculos, los 4 miembros y la boca pertenecen a la tierra.

El  Pulmón posee como función la purificación, pertenece, pues, al metal. Por tanto, la nariz, la piel y las faneras pertenecen al metal.

El Riñón controla los líquidos y pertenece al agua. Por lo que las orejas y los huesos pertenecen al agua.

 

RELACIÓN DE LOS CINCO ELEMENTOS ENTRE SÍ.

Estos elementos no existen de forma aislada, se encuentran relacionados por 2 ciclos Fundamentales

  • SHENG: ciclo generatriz, un elemento genera al otro. Relación de madre a hijo.
  • KO: ciclo destructivo, un elemento es capaz de destruir al otro. Relación de abuelo – nieto.

Los ciclos Sheng y Ko son considerados como las relaciones de equilibrio entre los fenómenos normales de la naturaleza y entre las funciones fisiológicas del organismo humano; mantienen el equilibrio de los estados vitales de la naturaleza y el equilibrio fisiológico del cuerpo.

En el primer ciclo, la madera al quemarse daría lugar al fuego, las cenizas resultantes se convierten en tierra en cuyo interior está el metal. De este surge el agua, que más tarde regará los árboles para convertirlos en madera.

En este ciclo generativo el elemento que engendra se llama Madre y el engendrado Hijo.

El ciclo destructivo plantea que el fuego funde al metal, el metal corta la madera, esta penetra la tierra, la tierra absorbe el agua, y por último el agua apaga el fuego.

En este ciclo de dominancia el elemento que dominase llama abuelo y el dominado nieto.

Las relaciones de Sheng-Ko de los cinco elementos Indican que cada uno de ellos posee una relación

De cuatro aspectos distintos.

  • Lo que me da la vida.
  • Lo que yo produzco.
  • Lo que yo domino.
  • Lo que me domina.

 

 

 

 

APLICACIÓN DE LA TEORÍA DE LOS CINCO ELEMENTOS EN  MTC.

 

  1. Los cinco elementos y la  interrelación  entre los órganos Zang-fu.
  1. Los cinco elementos y  la relación patológica con los órganos Zang-fu.
  1. Los cinco elementos y el diagnóstico y Tratamiento.

 

  1. En esta teoría, cada órgano interno pertenece a uno de los cinco elementos.

Las propiedades de los cinco elementos  sirven como analogía para explicar algunas funciones fisiológicas de los cinco Zang.

Su interacción es usada para explicar algunas de las interconexiones  entre los órganos Zang y los fu.

2.La ocurrencia de enfermedades es una manifestación patológica de la disfunción de los Zang-fu y de su relación con los tejidos.

El cuerpo humano es un todo orgánico y la interacción existe con las vísceras.

Cuando un órgano interno es afectado, otro órgano o tejido  puede resultar lesionado.

3.Esta teoría es aplicada para sintetizar los datos clínicos obtenidos a través de los cuatro métodos de diagnóstico, y  la determinación de la condición patológica se debe a la naturaleza y leyes de los cinco elementos.

Es común en la práctica clínica determinar el principio de tratamiento y selección de los puntos  de acuerdo a la influencia patológica entre los órganos Zang-fu los cuales siguen el ciclo de los cinco elementos.

 

 

III. ENERGIA SANGRE Y LIQUIDOS CORPORALES (CHI, XUE Y  JINGYE)

 

La energía, la sangre y los líquidos corporales son sustancias fundamentales que mantienen la  normal actividad vital del cuerpo humano.

Ellos son el material fundamental de la función fisiológica de los órganos Zang-fu, tejidos y meridianos.

La energía, la sangre y los líquidos corporales  tienen una  relación independiente de los órganos Zang-fu,  tejidos y  Meridianos, sin embargo ambas teorías combinadas explican la función fisiológica del cuerpo humano.

Desempeñan  un papel extremadamente  importante  en el nacimiento, crecimiento, debilitamiento y muerte del ser humano, así como en el origen y evolución de las enfermedades.

La formación, crecimiento y distribución de la energía, la sangre y los líquidos corporales dependen de las actividades funcionales de las vísceras, los tejidos, los órganos y los meridianos.

 

ENERGÍA (QI)

De acuerdo con  la medicina China, qi es la sustancia  fundamental que constituye el universo  y todos los fenómenos  son producidos por los cambios y movimientos del qi.

 

En general, la energía engloba dos sentidos:

- Materia.                      – Función.

 

Materia: la constituyen las sustancias quintaesenciales con la función de estructurar el  cuerpo humano y de mantener sus actividades vitales, ejemplo: el aire puro que se inspira y la energía de los alimentos (energías sustanciales).

Función: designa las diferentes actividades funcionales de los tejidos, órganos y vísceras, ejemplo: energía de corazón, riñón, pulmón, bazo, estómago y los meridianos (energías funcionales)

 

La energía sustancial constituye la base material de las energías funcionales, mientras que la energía funcional constituye la manifestación de la energía sustancial.

 

CLASIFICACIÓN DE LA ENERGÍA.

Teniendo en cuenta:

  • El emplazamiento
  • El origen
  • Las funciones

 

Energía primitiva, esencial, ancestral, congénita

(Yuanqi): derivada de la esencia congénita.

Necesita  del suplemento y la nutrición de  la energía obtenida después del nacimiento (esencia de los alimentos.

  • Tiene su origen en los riñones y se esparce alrededor de ellos.
  • Tiene la función de promover la actividad funcional de los órganos Zang-fu y los tejidos.

 

Cuanto más abundante sea la energía primitiva mejor funcionaran los órganos y tejidos, y la salud será mejor. Por el contrario una deficiencia de esta energía o una insuficiencia debida a una enfermedad de larga duración, ocasiona inevitablemente la aparición de trastornos diversos.

 

Energía Pectoral (Zongqi): es formada por la combinación  de qingqi (energía pura)  que es inhalada  por los pulmones y el qi de la esencia de los alimentos producida por el  Bazo y el

Estómago. Se almacena en el  tórax  y sus funciones son:

  • Promover la función de los pulmones y controlar la respiración a través de la garganta.
  • Tiene relación con la palabra, alimenta al Corazón y al pulmón para el control de los vasos sanguíneos y la respiración.

 

Energía Nutritiva (Yingqi): deriva de la energía de la esencia de los alimentos  producidas por el Bazo y el Estómago.

  • Circula a través de los meridianos junto con la sangre para alimentar todo el

 

Energía Defensiva (Weiqi): también se deriva de  la esencia de los alimentos.

Forma parte de la energía Yang del organismo.

Circula fuera de los  meridianos y se desplaza y reparte en los órganos y vísceras  y  por  la Superficie del cuerpo, piel, músculos, pelo, glándulas sudoríparas, tejido conjuntivo, tejido celular, tejido cutáneo, etc.

Tiene como función defender  la superficie del  cuerpo de la agresión de los factores patógenos exógenos (energías perversas).

Control de la apertura y cierre de los poros, la humedad de la piel  y el cabello.

Reajuste de la temperatura corporal. Calentar y tonificar  los órganos y tejidos.

 

 

 

 

FUNCIONES DE LA ENERGÍA

1- Promoción:

El crecimiento y desarrollo del cuerpo Humano, la actividad fisiológica de los órganos Zang-fu y los meridianos, la circulación de la sangre y distribución de los líquidos corporales, dependen en su totalidad de la función de promoción y estimulación de la energía.

 

2- Calentamiento:

La temperatura normal del cuerpo es mantenida por  los reajustes de la energía.

De esta forma se garantiza la temperatura necesaria para que las funciones fisiológicas de los órganos – vísceras y el resto de los tejidos se lleven a cabo de forma adecuada.

 

3- Defensa:

Desempeña un papel de defensa de la superficie cutánea del cuerpo y de resistencia a la invasión de los factores patógenos exógenos.

Durante la enfermedad se moviliza sin parar su capacidad de resistencia, de ahí la lucha entre la energía vital y la perversa. Cuando la energía vital vence a la perversa, se produce un restablecimiento  de la salud.

 

4- Control  (homeostasia):

Controla y regula las sustancias del cuerpo y los productos metabólicos. Por tanto, controla la sangre y mantiene su circulación en los vasos, controla la sudoración, la emisión seminal y de orina evitando que  éstos y otros productos Frutos de la secreción se excreten de forma

Abusiva, lo que causaría una disminución Inadecuada del líquido orgánico.

 

5- Qihua (actividades del qi): Qihua tiene dos significados. El  primero se refiere al proceso de transformación mutua entre esencia, qi,  líquidos corporales y sangre.

El  segundo implica la evidente actividad funcional  de los órganos Zang-fu.

 

6- Nutrición: Se refiere a la circulación  de las sustancias formadas de los alimentos a través de los vasos sanguíneos para nutrir todo nuestro cuerpo.

 

SANGRE  (XUE)

Es el  líquido rojo que circula en los vasos y es la sustancia nutritiva vital del cuerpo.

Formación y circulación de la sangre.

Para su formación requiere de la esencia de los alimentos producidos por el Bazo y el Estómago (ambos son vistos como la base de la formación del qi y la sangre)

La transformación de la sangre también tiene estrecha relación con la energía de los Riñones, ya que ésta produce la médula.

Es también gracias a los riñones que el Bazo y el Estómago pueden asegurar  sus funciones de transporte y transformación de los alimentos y que el corazón y los pulmones puedan asegurar sus funciones de transporte y distribución de la sangre.

Después que la sangre  es formada, circula por los vasos sanguíneos  a través de la función del

Corazón, el  Hígado y el  Bazo.

El Corazón  domina la sangre y los vasos y la fuerza de propulsión  del  Corazón es la base de la circulación.

La energía del Bazo controla la sangre y previene su extravasación.

El Hígado promueve el  libre flujo de energía, almacena la sangre y regula su volumen.

La coordinación de estos tres órganos asegura la continua circulación de la sangre en los vasos a través del cuerpo. La disfunción de algunos de ellos puede causar trastorno de la circulación de la sangre.

 

 

FUNCIONES DE LA SANGRE

Nutrir  y  humedecer  los tejidos y órganos del  cuerpo.

 

LÍQUIDOS CORPORALES

Es el término genérico utilizado para todas las secreciones normales del organismo (saliva, jugo gástrico, jugo intestinal, líquidos de las cavidades articulares, lágrimas, secreciones nasales, sudor y orina.

 

FORMACIÓN Y  DISTRIBUCIÓN DE LOS LÍQUIDOS CORPORALES

Los líquidos corporales se forman a partir de los alimentos y bebidas después de la digestión y absorción por el Bazo y el Estómago.

La distribución y excreción se realiza principal-mente por la función de transporte del Bazo, la función del pulmón de dispersión, descenso  y regulación de los  pasajes de agua y la función del Riñón  en el control de la micción  y de separar  los Líquidos claros y turbios.

Los  líquidos  bajan  desde  el  estómago  y  son absorbidos  por el intestino delgado y grueso. Una parte de los líquidos pasan a través del Bazo, Pulmones  y Sanjiao y son excretados por  la piel en forma de sudor.

Otra parte desciende hacia la vejiga a través del Sanjiao  y excretado en forma de orina por  la asistencia de la energía del   Riñón y la vejiga.

La  formación, distribución y excreción de los líquidos corporales  es el resultado de un complicado proceso de la actividad coordinada de los órganos Zang-fu, especialmente Pulmón,

Bazo y Riñón.

Por tanto: Los  cambios  patológicos  de  estos órganos afectan su formación, distribución y excreción

 

FUNCIONES DE LOS LÍQUIDOS CORPORALES

Los líquidos corporales humedecen y nutren  todo nuestro cuerpo, sin embargo  ellos tienen  notables diferencias en su naturaleza, forma y localización.

Los líquidos claros son denominados “Jing”  mientras  que los espesos y pesados  son conocidos como “Ye”

Los líquidos Jing se distribuyen  en las superficies musculares y su función es calentar y nutrir los músculos y la piel.

Los Ye  se almacenan en las articulaciones y orificios y tienen la función de humedecer  las articulaciones,  nutrir el cerebro y la médula  y nutrir los orificios.

Los líquidos Jing y los Ye son fluidos normales y tienen el mismo origen “la energía de la esencia de los alimentos”. Ellos pueden ser transformados uno en otro.

 

RELACIÓN  ENTRE  QI, XUE  Y  JINGYE

Relación entre Qi y Xue: Ambos se originan de la esencia de los alimentos y de la energía esencial del  Riñón y su producción depende de la actividad funcional del Pulmón, Bazo y Riñón.

La energía brinda la fuerza y el calor, mientras que la sangre nutre y humedece.

La base material de la sangre es la esencia Yin y su formación depende del Qi.

Qi es considerado Yang y Xue es considerado Yinsu relación se concreta así: “Qi comanda la Sangre y esta es la madre del Qi”.

Relación entre  Qi y Líquidos corporales: el Qi difiere de los líquidos corporales en su naturaleza, forma y actividad funcional.  Son similares entre ellos,  en su formación circulación y distribución. Ambos se originan de la esencia delos alimentos y circulan a través del cuerpo.

La formación, distribución y excreción de los Líquidos corporales depende de la circulación De la energía y no pueden ser separados de la actividad de los Zang-fu (Pulmón, Hígado, Riñón, Sanjiao y vejiga.

 

 

 

 

RELACIÓN ENTRE SANGRE Y LÍQUIDOS CORPORALES

Ambos son líquidos y tienen la función de nutrir y calentar. Son considerados Yin.

Los líquidos corporales son  una parte importante de la sangre y ella circula a través de los vasos en forma  de líquido corporal.

Los líquidos corporales y la sangre pueden ser transformados uno en otro.

 

 

  1. TEORIA DE LOS ORGANOS ZANG -FU

 

La teoría de los ZANG-FU (órganos-entrañas) se refiere a las funciones, manifestaciones patológicas  y relación entre los órganos y las entrañas (vísceras) a partir de la observación de su fisiología.

Esta teoría se plantea que surge de las dos anteriores y se basa en el criterio de los médicos antiguos de que en el organismo humano existían 10 órganos principales, los cuales fueron clasificados como Yin y como Yang.

 

Esta teoría fue llamada “Zang Xiang” o los médicos ancestrales. “Zang” se refiere a la localización interior de los órganos Zang-fu y  “xiang” por sus manifestaciones. En otras palabras, los órganos Zang-fu están localizados en el interior del cuerpo, pero sus actividades fisiológicas y cambios patológicos son reflejados en el exterior.

Atendiendo  a esta clasificación los órganos Yin (Zang) son los sólidos y los Yang (Fu) son los huecos  además se incluyen en esta clasificación  el  Pericardio y San Jiao o triple recalentador como órganos Zang y Fu respectivamente.

 

FUNCIONES DE LOS ZANG-FU

Órganos Zang: conservar la esencia y las sustancias nutritivas y producir, transformar y reservar la energía, la sangre y el líquido Orgánico.

Órganos fu: recibir y digerir los alimentos, asimilar las sustancias nutritivas y transformar, transportar y evacuar los desechos.

Históricamente, el desarrollo de la teoría de los órganos Zang-fu en el curso de una extensa práctica médica envuelve tres aspectos.

1- Los conocimientos anatómicos ancestrales.

2- La observación de los fenómenos fisiológicos y patológicos.

3- La suma de la rica experiencia obtenida a través de la práctica clínica.

 

FUNCIONES DE LOS ÓRGANOS ZANG-FU

Corazón

1- Gobierna la sangre y los vasos y se manifiesta  en la cara: significa que el corazón promueve la  Circulación de la sangre dentro de los vasos Sanguíneos. El corazón suministra también la Fuerza motriz que activa la circulación de la Sangre por los vasos.

2- Controla la mente: podemos decir que la mente la conciencia, la memoria, la inteligencia y el sueño.

3- Se comunica con la lengua: por el hecho de que una rama  colateral del meridiano del corazón la atraviesa. Por lo tanto el habla, color, morfología, funciones y sensación gustativa de la lengua tienen relación estrecha con el corazón.

Ejemplo Clínico:

Cuando hay hiperactividad de fuego de corazón el paciente presenta palpitaciones, pulso rápido y fuerte, labios y lengua color púrpura y cara roja, contrariamente.

Ante una deficiencia de energía de corazón, el paciente está pálido, hay desmayo, pesadillas, falta de memoria, la lengua, los labios y la cara presentan color pálido.

 

 

 

 

Hígado:

1- Reservar (almacenar) la sangre: almacena y Regula la cantidad de sangre que circula de Acuerdo con los diferentes estados fisiológicos.

2- Controla el drenaje y la evacuación: regular el Qi Ji del cuerpo y propulsar la situación de la Sangre y del líquido orgánico.

3- Gobierna los tendones: tiene su manifestación Externa en las uñas. El término tendones Incluye tendones, músculos y ligamentos.

4- Comunica con los ojos: la función visual de los Ojos depende principalmente de la alimentación De la sangre del hígado.

5- Alojar el Hun: (alma subconsciente): se Relaciona con el subconsciente y con los sueños.

Por tanto, los traumas y conflictos del pasado Que no han quedado resueltos, los sentimientos Reprimidos y los deseos insatisfechos  (incluso Soñando) tienen una incidencia muy fuerte en la Función de drenaje y evacuación del hígado.

 

Bazo:

1- Controla el transporte y transformación: el Bazo digiere y transforma los alimentos y el agua en sustancias nutritivas y las transporta y distribuye a todo el organismo.

2- Controla la circulación de la sangre: controla la sangre para que pueda circular dentro de los vasos y no se desborde al exterior.

3- Domina los músculos y los 4 miembros: Cuando los músculos obtienen agua y nutrición suficiente, bajo la función normal de transporte y transformación del bazo pueden mantenerse fuertes y resistentes.

4- Se refleja en la boca y se manifiesta en los labios: El bazo y la boca están en coordinación para recibir, transportar y transformar los alimentos y cuando es normal, el apetito y el sentido del gusto es bueno y los labios son rosados  y húmedos.

 

Pulmón:

1- Domina y controla la energía.

2- Controla la respiración. A través de su función de dispersión y descenso.

El pulmón inhala el Qi puro de la naturaleza para mantener la actividad funcional del cuerpo humano y expulsa el Qi turbio a través de exhalar.

3- Domina la dispersión y el descenso: El pulmón tiene la función de regular la circulación y expulsión de los líquidos y mantener accesible la vía de los líquidos por medio de su dispersión y descenso. Por la acción dispersora del  pulmón los líquidos pueden salir al exterior en  forma de sudor y por otra parte, a través del descenso el líquido llega al riñón donde es transformado en orina, que se deposita en la vejiga y es expulsada por el tracto urinario.

4- Domina la piel y el pelo: es igual al control de la superficie corporal. Cuando está normal la función de dispersión la piel tiene brillo y humedad y el pelo es abundante.

5- Se abre en la nariz: La nariz es la puerta de entrada y salida del aire, por lo que una cavidad nasal permeable y un olfato sensible serán parte de una función normal del pulmón.

 

Riñón:

1- Almacena las esencias.

2- Controla la reproducción, crecimiento y Desarrollo.

El Jing es la materia fundamental de la cual está  constituida el cuerpo humano, también necesaria para efectuar las diversas actividades funcionales del cuerpo. El Jing está dividido en dos partes, Jing congénito y Jing adquirido. El Jing congénito proviene de los padres y el Jing adquirido proviene de las materias esenciales de los alimentos.

 

En el Neijing se plantea que a la edad de 14 años para la mujer y 16 para el hombre aproximadamente, el Qi del riñón se acrecienta; las mujeres empiezan a tener la menstruación y los hombres emisión seminal, que indican capacidades de reproducción; cuando la mujer llega a los 28 y el hombre a los 32 el Qi del riñón es más abundante, el crecimiento y desarrollo están en prosperidad, cuando la mujer tiene 49 y los hombres alrededor de 64 el Qi del riñón declina, comienza el envejecimiento.

3- Controla los líquidos.

4- Controla los huesos.

5- Contribuye a la formación de sangre y médula.

El riñón almacena el Jing que se transforma después en médula, la médula sube a la cabeza y se forma el cerebro. La otra médula nutre los huesos y transforma la sangre.

6- Capta el qi torácico. Esto significa recibir y captar el Qi.

La respiración es dominada por el pulmón, pero el riñón contribuye por la función de controlar la recepción del Qi. La distribución del Qi puro inhalado en todo el cuerpo no sólo depende del pulmón sino de la función de recepción y control del riñón.

7- Se manifiesta en el cabello, se refleja en el oído y en la región peri anal.

La función de la audición depende de la función normal del riñón. En los ancianos se va incrementando generalmente la sordera en la medida que disminuye el Qi del riñón, así como La calvicie y el encanecimiento.

 

Pericardio:

Es la membrana que protege al corazón, su canal se comunica con el San Jiao, lo que constituye su relación externa-interna.

Funciones: son semejantes a las de corazón.

El pericardio tiene la función de proteger al corazón, pero no constituye un órgano aislado, sino que tiene parte de la misma función que él.

 

ÓRGANOS FU

Vesícula biliar

Está ligada con el hígado, su canal se comunica con el hígado, ésta es su relación exterior-interior.

Su principal función es:

Almacenar y excretar continuamente la bilis a los intestinos para ayudar a la digestión, lo que se relaciona con la función de drenaje y dispersión del hígado.

 

Estómago

El estómago situado en la región epigástrica, su canal se comunica con el  bazo, ésta es su relación exterior-interior.

La función principal es:

Recibir los alimentos y realizar el primer paso de la digestión, por eso su función debe ser de arriba hacia abajo. El  estómago asociado con  el bazo constituye el órgano más importante para la digestión.

 

Intestino grueso

El intestino  grueso situado en el abdomen. Su canal se comunica con el pulmón, ésta es su relación exterior-interior

Su función principal es: Recibir los desechos provenientes del intestino delgado, absorber los líquidos restantes y transformar los desechos en material fecal para después excretarlos.

 

Vejiga

La vejiga situada en el vientre, su canal se comunica con el riñón, ésta es su relación exterior-interior.

Su función principal es: Acumular temporalmente la orina mediante la acción del Qi del riñón y excretarla cuando ésta alcance su volumen determinado.

 

 

 

Sanjiao

Su canal se comunica con el pericardio (relación exterior-interior). No es un órgano sino una generalización de las diferentes funciones de acuerdo a la ubicación.

El Sanjiao se divide en tres partes:

1- Jiao superior (tórax), es una generalización de las funciones del transporte de Qi (energía) y Xue (sangre) para nutrir todo el cuerpo por medio del corazón y del pulmón.

2- Jiao medio (región epigástrica) es una generalización de las funciones de digestión y absorción del bazo y del estómago.

3- El Jiao inferior (abdomen inferior) es una generalización de las funciones del metabolismo del agua y del almacenamiento y excreción de la orina del riñón y de la vejiga.

 

 

  1. TEORÍA DE LOS MERIDIANOS

 

¿QUÉ SON LOS  MERIDIANOS? Es  por donde circula la  energía que recorre nuestro cuerpo a través de una serie de puntos que están ligados entre si, por canales o meridianos. Ellos pertenecen interiormente a los órganos Zang-fu y se extienden exteriormente por todo el cuerpo formando una red y enlazando los Tejidos y órganos en un todo orgánico.

Los meridianos corren deforma Longitudinal,  externa e internamente en todo el cuerpo, mientras que los colaterales representan ramas de los meridianos y corren transversalmente y de forma superficial  entre los mismos.

 

FUNCIONES DE LOS MERIDIANOS: Transportar energía y sangre, calentar  y nutrir  los tejidos y conectar a todo el cuerpo de manera que se mantenga la completa estructura y  se  coordinen  los  órganos  Zang-fu,  las extremidades, huesos, etc.

 

El nombre completo de cada uno está formado Por tres partes:

1- Mano o pie (el canal termina o se inicia en la Mano o en el pie).

2-  Yin o Yang (el canal que corre en la cara interna pertenece a Yin, y en la cara externa, a Yang). Yin puede dividirse en taiyin, shaoyin,  jueyin; a su vez Yang, se divide en taiyang, yangming y shaoyang.

3-  Zang o fu (órgano a que pertenece el canal)

 

CLASIFICACIÓN DE LOS MERIDIANOS.

 

Los doce meridianos principales o regulares:

El Qi circula por el organismo a través de seis pares de meridianos principales y simétricos, que se corresponden con los cinco órganos yin, los cinco yang,  más las dos funciones de maestro  de corazón y triple  recalentador

  • de Pulmón: Taiyin de la mano.
  • de Intestino Grueso: Yangming de la mano.
  • de Corazón: Shaoyin de la mano.
  • de Intestino Delgado: Taiyang de La mano.
  • de Pericardio: Jueyin de la mano.
  • de Sanjiao: Shaoyang de la mano.
  • de Estómago: Yangming del pie.
  • de Bazo: Taiyin del pie.
  • de Vejiga: Taiyang del pie.
  • de Riñón: Shaoyin del pie.
  • de Vesícula B: Shaoyang del pie.
  • de Hígado: Jueyin del pie.

 

Los vasos maravillosos o meridianos extraordinarios:

Existe otro gran grupo de ocho meridianos, los llamados  “vasos maravillosos”, cuyos nombres son: du, ren, chong, dai, yang qiao, yingqiao, yangvei y yinvei. En realidad se tratan de meridianos virtuales, ya que solo se ponen de manifiesto cuando hay enfermedad.

 

Los meridianos colaterales:

Cada uno de los meridianos principales tiene una rama o  meridiano colateral, existe además otras tres ramas que salen de los meridianos du, ren y bazo. A este conjunto se les denomina los quince colaterales.

 

Los meridianos tendino- musculares:

Estos meridianos están divididos en tres meridianos yang y tres  yin, del pie y de la mano. Emanan de de los meridianos principales y recorren los músculos y tendones, de ahí su nombre,  su actividad fisiológica se efectúa únicamente en la superficie corporal.

 

Los meridianos distintos:

Son vasos pertenecientes a los meridianos principales y constituyen un sistema específico de seis uniones.

Su misión es reforzar las vías circulatorias de los meridianos principales en el interior del organismo.

De tal manera, su actividad fisiológica se efectúa únicamente a profundidad, a nivel de los órganos internos.

 

Los 12 meridianos regulares, al interrelacionarse, constituyen un sistema de circulación en forma de anillos. Tienen relaciones profundas y superficiales.

En la mano se une: P, IG     Pc, TF     C, ID

En el pie se unen:   E y B,    V y R,      VB y  H

 

Relación de los meridianos.

Los meridianos regulares Yang se unen al rededor de los ojos.

Meridianos IG y E se unen debajo de la orbita ocular.

Meridianos ID y V se unen en el ángulo interno de la órbita ocular.

Los meridianos regular Yin se relacionan en el tórax.

Meridianos P e H se unen en el pulmón Meridianos B y C y Meridianos R y Pc se unen en el corazón.

 

FLUJO CÍCLICO DE LA ENERGÍA DE LOS MERIDIANOS REGULARES.

Hígado 1am ► Pulmón 3am ►Intestino grueso  5am ►Estómago 7am ►Bazo  9am ► Corazón 11am ► Intestino delgado 1pm ►Vejiga 3pm ► Riñón 5pm ► Pericardio 7pm ► Sanjiao 9pm ► Vesícula biliar  11pm ► Hígado 1am.

 

CIRCULACIÓN DE LOS MERIDIANOS REGULARES.

La circulación de los 12 meridianos regulares es:

CETRÍFUGA: Circulan del tórax hacia la mano. Meridianos Yin de los brazos. (P, Pc, C) Circulan de la cabeza a los pies. Meridianos Yang de los pies. E, VB, V.

CENTRÍPEDA: Circulan de la mano hacia la cabeza. Meridianos Yang de los Brazos. IG, TF, ID. Circulan de los pies hacia el tórax. Meridianos Yin de los pies. B, H, R.

 

PUNTOS DE ACUPUNTURA.

Definición: Son puntos biológicamente activos situados en la superficie del cuerpo, presentan baja resistencia a la corriente eléctrica y permiten aplicar diferentes modalidades terapéuticas en el tratamiento de las enfermedades.

Clasificación: Puntos de los meridianos. (365 y pertenecen a 14 meridianos)

Puntos fuera de los meridianos: Fueron descubiertos en la práctica clínica y añadidos por los clínicos de la acupuntura.

Puntos Ashi: Son dolorosos a la palpación cuando se presenta la enfermedad.

Puntos especiales: Constituyen microsistemas como los de las orejas, de la cara de los pies, de las mamas y de la cabeza.

Características: No tienen localización fija y son dolorosos a la compresión en la región superficial del cuerpo cuando se presenta la enfermedad.

Generalmente el punto Ashi se manifiesta cuando existen enfermedades en las vísceras y del sistema nervioso, y cuando ocurren contusiones; por tanto, tiene valor diagnóstico.

 

MERIDIANOS YIN DE LA CARA ANTEROINTERNA DE LOS BRAZOS.

  • MERIDIANO PULMÓN (P)

Es centrífugo.

Inicia en el  Jiao medio.

Termina en el  dedo pulgar, a un fen  del lecho ungueal  (lado radial).

Viaja por la línea anterior de la cara medial del brazo.

Total de puntos: 11

 

El meridiano pulmón empieza en la fusión media, corre por el intestino grueso, pasa el cardia y el diafragma y entra en el pulmón. De aquí asciende a la garganta y después corre hasta el punto (P1), pasa por el borde externo de la cara anterior del brazo y del antebrazo y llega al ángulo ungueal externo del dedo pulgar. De la muñeca se separa una rama que sigue el borde del dedo índice y se comunica con el meridiano intestino grueso.

 

SÍNTOMAS DE ENFERMEDAD

Tos.

Disnea.

Sensación de hinchazón en el tórax.

Gripe.

Escalofrío.

Dolores en la espalda, los hombros y la clavícula.

Lengua seca.

Sudoración fría.

Poliuria.

Bostezo.

 

PUNTOS MÁS USADOS

P 1: laterosuperior al esternón, en el primer espacio intercostal. 6 cun lateral  al meridiano Ren.

P 5: en la depresión cubital, en el lado radial del tendón del bíceps.

P  10: en el lado radial del punto medio del primer metacarpiano, en la unión de la piel roja y blanca.

 

  • MERIDIANO PERICARDIO (PC)

Es centrífugo.

Inicia en el  tórax.

Termina en el  dedo mayor, a un fen  del lecho ungueal.

Viaja por la línea media de la cara medial del brazo.

Total de puntos: 9.

 

El meridiano pericardio nace en el pericardio, pasa por el diafragma y se une a las funciones media e inferior. Del pericardio sale otra rama que emerge en la región costal a 3 chi del pliegue axilar anterior, asciende a la axila, recorre la línea media de la cara anterior del brazo y del antebrazo y llega al dedo  medio. De la palma de la mano sale una rama que se une al meridiano triple función en el dedo anular.

 

SÍNTOMAS DE ENFERMEDAD

Opresión torácica.

Delirio.

Palpitación.

Manía.

Calambre de los brazos y Edema axilar.

Molestia costal.

Calor en las manos.

Cara roja.

Ojos amarillos.

 

PUNTOS MÁS USADOS

PC  6: dos cun encima del pliegue de la muñeca.

PC 7: en el   centro del pliegue de la muñeca.

 

  • MERIDIANO CORAZÓN (C)

Es centrífugo.

Inicia en el   corazón.

Termina en el  dedo meñique, a un fen  del lecho ungueal (lado medial).

Viaja por la línea posterior de la cara medial del brazo.

Total de puntos: 9.

 

El meridiano corazón comienza en el corazón, de donde nacen tres ramas. La primera desciende, atraviesa el diafragma y se une al intestino delgado. La segunda asciende, pasa por la garganta y llega al ojo. La tercera rama pasa por el pulmón, la axila, el bazo, el antebrazo, la muñeca y la palma de la mano hasta llegar al ángulo ungueal externo del dedo meñique, donde se comunica con el meridiano intestino delgado.

 

SINTOMAS DE ENFERMEDAD

Garganta seca y sed.

Insomnio.

Palpitaciones.

Dolor precordial.

Molestias en el hipocondrio.

Ojos amarillos.

Dolor en la parte media del brazo.

Sensación de calor en las palmas de las manos.

 

PUNTOS MÁS USADOS

C 3: con el codo flexionado, en el ángulo interno.

C 7: lado cubital, en el  pliegue transverso de la muñeca.

 

MERIDIANOS  YANG DE LA CARA POSTEROEXTERNA DE LOS BRAZOS

  • MERIDIANO INTESTINO GRUESO (IG)

Es centrípeto.

Inicia en el   dedo índice.

Termina a ambos lados de la nariz.

Viaja por la línea anterior de la cara externa del brazo.

Total de puntos: 20.

 

El meridiano intestino grueso se origina en el ángulo ungueal externo del dedo índice, pasa entre el primero y el segundo metacarpianos, el borde anterior de la cara externa del antebrazo y del brazo y llega al hombro. Continua por la fosa supraclavicular, pasa por el cuello y la mejilla, entra en la encía de los dientes inferiores, bordea el labio superior y se cruza con su mismo meridiano simétrico en el punto (VG 26, de donde asciende hacia los lados opuestos de la nariz. De la fosa supraclavicular nace una rama que llega al punto (VG 14) y otra que entra en el tórax, pasa por el pulmón, atraviesa el diafragma y se comunica con el intestino grueso.

 

SÍNTOMAS DE ENFERMEDAD

Dolor en los dientes de la mandíbula inferior.

Amigdalitis.

Ojos amarillos.

Boca seca.

Epistaxis.

Dolores en los hombros, antebrazos y dedo índice.

Calor.

Sensación de frío.

 

PUNTOS MÁS USADOS

IG 4: en el dorso de la mano,  entre el primer segundo metacarpianos, aproximadamente a la mitad.

IG 11: en el pliegue del codo con este flexionado.

IG 15: anteroinferior al acromion, en la porción superior del  deltoides.

 

  • MERIDIANO TRIPLE FUNCIÓN (TR)

Es centrípeto.

Inicia en el   dedo anular.

Termina en la región al final de la ceja.

Viaja por la línea media de la cara externa del brazo.

Total de puntos: 23.

 

El meridiano triplefunción empieza en el ángulo ungueal externo del dedo anular, asciende por la línea media de la cara externa del antebrazo, sigue la cara externa del brazo y llega al hombro. De aquí entra en la fosa supraclavicular, se dispersa por el tórax, corre por la triplefunción y se comunica con el pericardio. La rama que se origina en el tórax pasa por la fosa supraclavicular, circula por la región retroauricular y la parte superior de la oreja, desciende hasta la mejilla y termina en el dorso de la nariz. La rama que se origina en la región retroauricular entra en el oído y sale por la parte anterior de este, atraviesa la mejilla y llega al ángulo externo del ojo.

 

SÍNTOMAS DE ENFERMEDAD

Sordera.

Dolores en la faringe y laringe.

Dolor en el ángulo externo del ojo.

Dolores y sudor en las mejillas, en la región retroauricular, en el hombro y la línea media de la cara posterior del brazo.

 

PUNTOS MÁS USADOS

TR  17: posterior al lóbulo de la oreja, en la depresión entre la mandíbula y el proceso

Mastoideo.

TR  23: al final de la ceja.

 

  • MERIDIANO INTESTINO DELGADO (ID)

Es centrípeto.

Inicia en el   dedo meñique.

Termina en la región preauricular.

Viaja por la línea posterior de la cara externa del brazo.

Total de puntos: 19.

 

El meridiano intestino delgado se origina en el lado interno del meñique, circula por el borde interno del quinto metacarpiano de la cara externa del antebrazo y del brazo, continua por el hombro, la escápula, el punto (VG14), la clavícula, el corazón y llega al intestino delgado. De la clavícula parte una rama que pasa por el cuello, las mejillas, el ángulo externo de los ojos y penetra en las orejas. Otra rama asciende por las mejillas sobre el arco cigomático hasta el ángulo interno de los ojos

 

SÍNTOMAS DE ENFERMEDAD

Dolor de garganta.

Trastornos de los movimientos del cuello.

Hipoacusia.

Ojos amarillos.

Inflamación de las mejillas.

Dolores en el cuello, los hombros y el borde postero-interno del brazo.

Trastornos en el metabolismo de los líquidos corporales.

 

PUNTOS MÁS USADOS

ID 3: proximal  a la articulación metacarpo-falángica, en la unión de la piel roja y blanca.

ID 18: debajo del ángulo externo, en la depresión del borde inferior del cigomático.

ID 19: anterior al trago y posterior al cóndilo de la mandíbula, en la depresión cuando se abre la boca.

 

MERIDIANOS YIN DE LA CARA ANTEROINTERNA DE LAS PIERNAS

  • MERIDIANO BAZO – PANCREAS (BP)

Es centrípeto.

Inicia en el   dedo  grueso del pie.

Termina en la línea media axilar, 6 cun debajo de la axila.

Viaja por la línea media de la cara interna de la pierna

Total de puntos: 21.

 

El meridiano bazo se origina en el ángulo ungueal interno del primer dedo del pie, pasa por el borde interno de este y el borde anterior del maléolo interno, asciende por el borde posterior de la tibia, continua por la cara anterointerna de la rodilla y el muslo y entra en la cavidad abdominal. A este nivel la rama externa asciende hacia el tórax por fuera de la línea mamelonar hasta el segundo espacio intercostal sobre la línea axilar anterior. En el interior de la cavidad abdominal, una rama pasa por el estómago y llega al bazo. A nivel del estómago se origina otra rama que atraviesa el diafragma y el corazón, llega  a la raíz de la lengua y se distribuye en la superficie inferior de esta.

 

SÍNTOMAS DE ENFERMEDAD

Rigidez y dolor en la lengua.

Dolor en el estómago y  en el epigastrio.

Si se ingiere alimentos se vomita y eructa con frecuencia.

Ictericia.

Trastornos del dueño.

Dificultad en la micción.

Frío y edema en la cara interna de la pierna.

Poca movilidad del 1er dedo del pie.

Sensación de calor en el pecho.

Defecación de alimentos no digeridos.

 

PUNTOS MÁS USADOS

BP 2: lado medial dedo grueso, distal e inferior  a la primera articulación metatarso-falángica, en la unión de la piel roja y blanca.

BP 6: 3 cun encima del maleolo medial, borde posterior de la tibia.

BP 10: con rodilla flexionada, 2 cun encima del borde medio superior de la rótula.

 

  • MERIDIANO HÍGADO (H)

Es centrípeto.

Inicia en el   dedo  grueso del pie.

Termina directamente debajo del  pezón en el 6to espacio intercostal.

Viaja por delante del maleolo interno hasta 8 cun por encima donde cruza por detrás del meridiano BP.

Total de puntos: 14.

 

El meridiano hígado empieza en el ángulo ungueal externo del primer dedo del pire, asciende por el dorso de este y pasa entre el primero y segundo metatarsianos y la cara interna del maléolo. Después sube 8 chi por encima del maléolo interno, donde se cruza por detrás del meridiano bazo, asciende por la cara interna del muslo, rodea los genitales externos, entra en el abdomen, llega al hígado, se comunica con la vesícula biliar, pasa por el estómago, atraviesa el diafragma y la faringe en su ascenso hacia el mentón y llega al ojo. De aquí salen dos ramas, una que sube por el vertex y se comunica con Dok Mek, y la otra que desciende por la mejilla y circunvala los labios. Una rama que se origina en el hígado, atraviesa el diafragma y llega al pulmón.

 

SINTOMAS DE ENFERMEDAD

Dolor en la cintura con limitación funcional.

Hernias en los hombres y distensión abdominal en las mujeres.

Garganta seca.

Cara cenicienta.

Dolor torácico.

Vómitos

Enuresis y disuria.

Defecación de restos de alimentos no digeridos.

Impotencia y otras afecciones genitales.

 

PUNTOS MÁS USADOS

H 2: En el dorso del pie, en el primer espacio intermetartarsiano a 0,5 CUN por detrás de la membrana interdigital.

H3: En el torso del pie, en una depresión distal al primer espacio intermetartarsiano.
H8: con la rodilla flexionada, está en la depresión encima del final del pliegue transverso poplíteo, posterior al epicóndilo medial del femur.

 

  • MERIDIANO RIÑÓN (R)

Es centrípeto.

Inicia en el   5to dedo  del pie.

Termina debajo de la clavícula, 2 cun lateral a Ren.

Viaja por  la línea posterior  de la cara iinterna de la pierna.

Total de puntos: 27.

 

El meridiano riñón comienza en el quinto dedo del pie, corre por el centro de la planta del pie, asciende por el borde posterior del maléolo interno, después baja y sube por el borde posterior de la pantorrilla y del muslo, donde conserva la posición más posterior de los tres meridianos Yin; cruza la región inguinal, avanza sobre el abdomen y el tórax, entra en la línea media y en el meridiano estómago hasta terminar debajo de la clavícula. En el muslo penetra una rama que llega a la columna vertebral y asciende por ella hasta la segunda vértebra lumbar. De aquí parten dos ramas, una que se une con el riñón y la vejiga, y la otra que pasa por el hígado, el pulmón, sube por la faringe, la laringe y llega a la raíz de la lengua. Una rama que nace en el pulmón se comunica con el pericardio.

 

SÍNTOMAS DE ENFERMEDAD

No se desea comer, aunque se manifiesta apetito.

Cara oscura.

Esputo con sangre y Disnea.

Visión borrosa.

Palpitación y Miedo.

Opresión en el tórax.

Boca y lengua seca  e Inflamación de la garganta.

Dolor en las vértebras y en el borde posterior de la cara interna de la pierna y  débiles y frías

Calor y dolor en la planta del pie

Astenia, Ictericia y Diarreas.

 

PUNTOS MÁS USADOS

R 1: En el punto medio del límite entre el tercio anterior y medio de la planta del pie, en la depresión que se forma al flexionar los dedos.

R  3: depresión entre el tendón del calcáneo y el  maleolo interno.

R 7: dos cun directamente encima de R 3.

 

 

MERIDIANOS YANG DE LA CARA POSTEROEXTERNA DE LAS PIERNAS

  • MERIDIANO ESTÓMAGO (E)

Es centrífugo.

Inicia a ambos lados de las alas nasales.

Termina 0,1 cun del ángulo lateral del lecho ungueal del segundo dedo

Viaja por  la línea anterior  de la cara externa de la pierna.

Total de puntos: 45.

 

El meridiano estómago comienza en los lados de las alas nasales, asciende por el dorso de la nariz, se cruza con el meridiano vejiga, desciende hasta la parte media del borde infraorbitario y entra en la encía superior; después sale y circunvala los labios, se cruza con su meridiano simétrico, pasa por el ángulo mandibular y el borde delantero de la oreja hasta llegar a la frente, Del punto sale una rama que desciende por el cuello y entra en fosa supraclavicular. De aquí parten dos ramas, una que atraviesa el diafragma y se comunica con el estomago y el bazo, y la otra que desciende por el tórax y el abdomen y se une con la rama anterior en el punto E30, continua circulando hacia abajo por el borde antero externo del muslo y el  borde antero lateral de la tibia y llega al segundo dedo del pie. A nivel de las rodillas se origina una rama que llega al tercer dedo del pie, y en el dorso del pie sale otra rama que se comunica con el primer dedo.

 

 

SÍNTOMAS DE ENFERMEDAD

Dolores en el trayecto del meridiano.

Golpe de calor.

Malaria.

Epistaxis.

Herpes labiales.

Trastornos de la conciencia por la fiebre alta.

Demencia.

Indigestión.

Borborigmo.

Bostezo.

Estiramiento frecuente.

 

PUNTOS MÁS USADOS

E 2: En la región infraorbitaria, en una depresión sobre el agujero infraorbitario, a 0,7 CUN por debajo del punto medio del borde infraorbitario.

E 4: En la región oral a 0,4 CUN lateral a la comisura labial,  debajo de E3.

E 6: En la región zigomática, por encima y por delante del ángulo de la mandíbula, sobre la parte más prominente del músculo masetero.

E 36: 3 cun por debajo de E35 y un través de dedo lateral al borde anterior de la tibia.

E 40: 8 cun superior al maleolo lateral y un través de dedo lateral a E38.

E 44: En el dorso del pié, a 0,5 CUN por detrás de la membrana interdigital entre el segundo y tercer dedo.

 

  • MERIDIANO VESÍCULA BILIAR (VB)

Es centrífugo.

Inicia en el ángulo externo del ojo.

Termina en el lado lateral del cuarto dedo, 0,1 cun posterior al  ángulo de la uña.

Viaja por  la línea media de la cara externa de la pierna.

Total de puntos: 44.

 

El meridiano vesícula biliar nace en el ángulo externo del ojo, pasa por la parte lateral de la cabeza y la región retroauricular, y desciende por el cuello hasta la clavícula. De la región retroauricular parte una rama que entra en el oído, reaparece por delante de la oreja y llega al ángulo externo del ojo. Aquí se origina otra rama que desciende por la mejilla y llega a la clavícula. De la clavícula salen tres ramas. La primera llega al punto VG14 y regresa al lugar de origen. La segunda desciende hacia el tórax, atraviesa el diafragma y se comunica con el hígado la vesícula biliar, continua por el hipocondrio sale por el punto E30, bordea la cara anterior del muslo y  llega a la articulación coxofemoral. La tercera rama desciende hacia la axila y circula por el hipocondrio hasta llegar a la articulación coxofemoral, donde se une con la rama anterior, sigue por la línea media de la cara externa de la pierna hasta llegar al extremo del cuarto dedo del pie. En el dorso del pie se origina una rama que llega al primer dedo.

 

SÍNTOMAS DE  ENFERMEDAD

Boca amarga.

Suspiro frecuente.

Fiebre.

Escalofrío.

Miedo.

Dolor en la parte lateral de la cabeza, el ángulo externo del ojo, el mentón, la clavícula, el lado del tórax, el hipocondrio, la articulación coxal, la cara ex terna de la pierna y el cuarto dedo del pie.

Inflamación de los ganglios linfáticos del cuello y de la axila.

Cara pálida y seca.

 

 

PUNTOS MÁS USADOS

VB 1: En la región orbitaria, a 0,5  cun lateral al ángulo lateral del ojo.

VB 20: En una depresión entre el m. Esternocleidomastoideo y el m. trapecio, a nivel de Du16.

VB 34: En una depresión anterior e inferior a la cabeza de la fíbula.

VB 39: 3 cun encima  del borde del maleolo externo

 

  • MERIDIANO DE VEJIGA (V)

Es centrífugo.

Inicia en el ángulo interno del ojo.

Termina 0,1 cun en el lado lateral del quinto dedo.

Viaja por  la línea posterior de la cara externa de la pierna.

Total de puntos: 67.

 

El meridiano vejiga empieza en el ángulo interno del ojo, asciende hacia el vertex de la cabeza y al llegar al dorso de esta se bifurca y una rama circula por la región retroauricular, mientras que la otra entra en el cerebro, sale por la nuca en el punto V10 y se divide en dos ramas superficiales, una interna y otra externa en relación con la línea media. La rama interna desciende por la espalda, la cintura, la región glútea, la cara posterior del muslo y llega a la región poplítea manteniendo 1.5 chi hacia fuera de la línea media posterior. De esta rama interna, a nivel de la cintura, se desprende otra que pasa por el riñón y la vejiga. La rama externa recorre la espalda, la cintura, la  región glútea y la carea posterior del muslo a una distancia de 1.3 chi de la línea media posterior y llega a la región poplítea, donde  se une con la rama interna. Después desciende por la cara posterior de la pantorrilla, circula por el borde posterior del maléolo externo y llega al quinto dedo del pie

 

SÍNTOMAS DE ENFERMEDAD

Cefalea.

Dolor en los ojos, en la espalda, en la nuca, en la cintura.

Dolor en la pantorrilla como si esta fuera a estallar.

Inmovilidad del 5to dedo del pie.

Hemorroides.

Malaria.

Epilepsia.

Epistaxis.

Secreción nasal.

Delirio.

 

PUNTOS MÁS USADOS

V 2: En la región orbitaria, en una depresión del extremo medial de la ceja.
V 11: 1,5 cun lateral a Vg13, a nivel del borde inferior del proceso espinoso de la primera vértebra torácica.
V  23: A 1,5 cun lateral a Vg4, a nivel del borde inferior del proceso espinoso de la segunda vértebra lumbar.

V 40: En el centro de la fosa poplítea, entre el tendón del músculo bíceps femoral y el músculo semitendinoso.
V  60: En la depresión entre el maleolo lateral y el tendón calcáneo.

 

MERIDIANOS  EXTRAORDINARIOS

  • MERIDIANO VASOGOBERNADOR (DV)

Inicia en el periné.

Termina en el tubérculo medio del  labio superior.

Viaja por  la región posterior a lo largo de toda la columna.

Total de puntos: 27.

 

El meridiano vasogobernador empieza alrededor del perineo asciende por la médula espinal y en el punto VG 16 se desprende una rama interna que entra en el cerebro y reaparece por el vertex, continua por la frente y el dorso de la nariz hasta terminar en la encía superior.

 

SINTOMAS DE ENFERMEDAD:

Anquilosis de la columna vertebral.

Dolor en la columna vertebral

Cefalea.

 

PUNTOS MÁS USADOS

VG  4: Debajo del proceso espinoso de la segunda vértebra lumbar.

VG  14: Debajo del proceso espinoso de la séptima vértebra cervical.

VG 20: En la línea media, a nivel de una línea imaginaria que se extiende entre los ápices de ambas orejas.
VG 26: Entre el 1/3 superior y 2/3 inferiores de una línea imaginaria entre el vértice de la nariz y el labio superior.

 

  • MERIDIANO VASOCONCEPCIÓN (VC)

Inicia en el periné.

Termina en el surco mentolabial.

Viaja por  la región anterior a lo largo de la línea anterior media.

Total de puntos: 24.

 

El meridiano vasoconcepción se origina alrededor del perineo, pasa por el pubis, asciende y pasa por el abdomen, el tórax, la faringe y la laringe, rodea los labios, continua por las mejillas y termina en la región infraorbitaria. Tiene relación con los órganos Zang – Fu en su recorrido por el abdomen y el tórax.

 

SÍNTOMAS DE ENFERMEDAD:

Impotencia y otras afecciones genitales.

Leucorrea y tumoraciones, en la mujer.

 

PUNTOS MÁS USADOS

VC  4: En la línea media del abdomen 3 cun  por debajo del ombligo.
VC  6: En  la pared anterior del abdomen,  a 1,5  por debajo del centro del ombligo.
VC  12: En la línea media 4 cun por encima del ombligo.
VC  17: Línea media anterior, en el cuarto espacio intercostal.
VC  24: En una depresión entre el labio inferior  y el mentón.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  1. ETIOPATOGENIA

 

A la etiología  y  la  patogenia  no  le  corresponde ninguna  formulación  lineal.

Comprendido el hombre como un sistema, en el  que simultáneamente  el movimiento de la energía condiciona los  aspectos orgánicos tangibles a la vez que el estado y los cambios en la estructura de la sustancia  determina las cualidades del movimiento de Qi, es imposible establecer  dicotomías  como las de: mente-cuerpo, normal-patológico.

 

Si el ser humano es,  desde su perspectiva, un  sistema en equilibrio fluctuante que responde a los cambios del planeta, del sistema solar  y de otras influencias cósmicas de manera similar a como lo hace a los cambios del ambiente, del clima y de la alimentación, de manera similar  a como responde a las tensiones emocionales, a las fluctuaciones del régimen descanso-actividad , en fin, a todo lo que se mueve en el entorno, así como a las contingencias que inciden directa o indirectamente sobre el cuerpo desde el punto de vista físico, a la M.T. Ch  le son completamente ajenas concepciones tales como las que plantean que toda alteración de la salud está precedida  por una alteración de la estructura de la sustancia o las que a la inversa afirman que toda alteración de la salud  está antecedida por un trastorno psicológico.

Sobre el ser humano inciden numerosas influencias  de forma constante y simultánea. Teniendo en cuenta las características de cada  ser humano estas influencias incidirán en su equilibrio de manera particular

Cualquier factor patógeno de cualquier naturaleza, si  encuentra las condiciones propicias, puede mover el  estado de  equilibrio hacia un rango disarmónico.

Mucho antes de que la persona esté evidentemente enferma o que perciba algo que se pueda interpretar como un trastorno o como el pródromo de un trastorno, su equilibrio  se ha movido.

Existen dos conceptos importantes en M. T. Ch:

Zhengqi y Xieqi.

El primero resume e integra todos los factores que tienden a mantener al ser humano en un equilibrio armónico con su entorno y su hábitat.

El segundo implica a todos los elementos que tienden a mover el equilibrio sistémico hacia su expresión disarmónico patológica.

Zhengqi y Xieqi no son antagónicos sino inversos. Son complementarios.

No deben comprenderse como un listado de factores regidamente determinados.

 

POR   TANTO

El concepto de salud en M. T. Ch. puede resumirse como el balance armónico e integrador entre Zhengqi y Xieqi, en tanto que toda afección es el resultado de la ruptura de esta armonía.

 

Analizando el fenómeno Salud-Enfermedad desde una perspectiva un poco más particular se puede comprender como la interacción recíproca compleja entre cuatro subsistemas de factores.

  • El cuerpo.
  • Los patrones de desequilibrio.
  • Los factores etiológicos directos.
  • Las influencias celestes.

 

ETIOLOGÍA Y PATOGENIA SEGÚN  LOS FACTORES PATÓGENOS EXTERNOS  E INTERNOS

 

Factores patógenos exógenos: Viento, Frío, Calor, Fuego, Humedad, Sequedad.

Factores  patógenos endógenos: Alegría, cólera, melancolía, preocupación, tristeza, miedo, terror.

 

Las energías perversas exógenas tienden a ser lesivas a pesar de acompañar a la estación apropiada, sobre todo cuando esta comienza antes del momento  que les corresponde o se prolonga más allá de su lapso natural, cuando aparecen en una estación que no les corresponde cuando son de una intensidad inusitada. También pueden transformarse en factores patógenos cuando la persona está en un estado tal en el que se hace particular y anormalmente vulnerable.

 

VIENTO

Es una energía predominante que se presenta de golpe, puede fácilmente invadir el cuerpo después de sudar o mientras se duerme. El viento es un factor patógeno exógeno primario en causar enfermedades, desde el frío, humedad, sequedad y calor, todos depende del viento para invadir el cuerpo.

Patogénicamente el viento no sólo se combina con los otros cinco factores exógenos, sino también con la flema para formar el viento-flema.

 

Es un factor patogénico Yang y se caracteriza por dispersión  superior  y  externa. Por  eso  esta  puede fácilmente  invadir  la  parte  superior  del  cuerpo: ejemplo, cabeza y cara y la porción exterior del cuerpo,  primero empeorando la apertura y cierre de los poros.

En su naturaleza de golpe y ráfaga es caracterizado por cambios rápidos. Los desórdenes causados por el viento  patógeno  son  marcados  por  síntomas  migratorios, cambios rápidos y aparición brusca de la enfermedad.

El viento es caracterizado por movimiento constante.

 

FRÍO

Energía predominante de invierno, puede ocurrir en otras estaciones, pero no severamente. La ropa fina, exposición al frío después de sudar, ser sorprendido por la lluvia, sin capa y con viento frío puede dar una razón de invasión de frío patógeno.

El frío es un factor patógeno Yin, el cual consume  el  Yangqi  del  cuerpo,  como resultado la función de calentamiento del cuerpo será empeorada.

Se caracteriza por  contracción y estancamiento resultando el empeoramiento de apertura y cierre de los poros, contra espasmódica de tendones y meridianos y empeoramiento de la circulación de la energía y la sangre.

Acompañado  de  síntomas  que  incluyen,  dolor,  aversión  al  frío, carencia de sudor  y restricción  de los movimientos de las extremidades.

 

CALOR  DE  VERANO

Es la energía predominante del verano y a diferencia de los otros factores patógenos sólo es visto en su estación. Las enfermedades por calor de verano son inducidas por temperaturas excesivamente altas,

Sobrexposición aún son muy resplandeciente, mientras se trabaja y trabajar o mantenerse por largos períodos en  lugares pobremente ventilados.

El calor de verano se caracteriza por calor extremo, es un factor patogénico Yang el cual se obtiene del Fuego.

El de verano es caracterizado por dirección ascendente, dispersión y consumo de líquidos corporales.

Usualmente afecta la cabeza y los ojos, causando mareos y visión borrosa. Debido a su función de dispersión el calor de verano patógeno puede detener la apertura de los poros.

La invasión severa del calor de verano puede causar disturbios de la mente, resultando una insolación con síntomas de colapso súbito y coma.

Ya que el verano es frecuentemente caracterizado por alta humedad, el calor de verano patógeno se combina frecuentemente con humedad patógena.

 

 

 

 

HUMEDAD

Energía predominante del verano tardío, periodo entre el verano y en otoño.

Las enfermedades por humedad puede también ser inducidas por vivir en condiciones y lugares húmedos, ropas  de  uso  que  mantiene  el  sudor  y  la  lluvia, exposición frecuente al agua y períodos prolongados en la lluvia.

La humedad se caracteriza por pesadez  y turbidez.

Se caracteriza por viscosidad y estancamiento.

Es un factor patógeno Yin, el cual empeora el Yang y obstruye fácilmente la circulación del qi.

 

SEQUEDAD

Energía predominante del otoño.

Consume los líquidos corporales trayendo como resultado sequedad de nariz y garganta, boca seca y sed, piel agrietada, pelos secos, constipación y orinas escasas.

Con frecuencia empeora la función del pulmón, el cual tiene la función de dispersión, descenso y humedecer.

 

FUEGO

Causado por exceso de Yangqi, con frecuencia ocurre en el  verano, pero puede verse en otras estaciones.

El fuego, calor leve y  calor varían en grados. De los tres, el fuego es el más severo y el calor leve es menos severo.

El fuego es un factor patógeno Yang caracterizado por quemadura y dirección ascendente.

La invasión por fuego excita al viento y causar disturbios de la sangre.

 

FACTORES  PATÓGENOS ENDÓGENOS

 

Estas son respuestas emocionales del cuerpo a estímulos externos y normalmente no causan enfermedades, sin embargo, cuando ocurren estímulos emocionales severos, continuos o abruptamente los cuales exceden la adaptabilidad regulativa del organismo pueden afectar las funciones fisiológicas del cuerpo humano especialmente cuando preexiste sobresensibilidad a ellos.

Los siete factores emocionales difieren de los seis factores en que ellos afectan directamente los órganos Zang-fu, el Qi y la sangre, por esta razón ellos son considerados los principales factores causantes de enfermedades endógenas.

La cólera daña al hígado, la alegría al corazón, la tristeza y la melancolía al pulmón, la preocupación al bazo y el miedo y el terror al riñón.

La cólera a causa ascenso del Qi, la alegría su movimiento lento, la tristeza lo consume drásticamente, el miedo causa su declinación el terror causa su desorden y la preocupación el estancamiento.

El corazón, el hígado y el bazo son  los más estrechamente involucrados con los cambios patológicos resultantes de los siete factores emocionales aunque cualquiera de los cinco órganos Zang-fu puede afectarse.

Una excesiva alegría o miedo puede causar disturbio mental  y disfunción del corazón que dominan las actividades mentales.

La cólera prolongada o la depresión deben empeorar la función del hígado humano o el mantenimiento del libre flujo del qi.

La preocupación, la tristeza y la melancolía con frecuencia afectan la función de transporte de transformación del bazo.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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