FILOSOFIA DEL TAO
La filosofía del Tao o taoísmo, es un cuerpo filosófico más o menos complejo, esencial aunque primitivamente materialista y dialéctico, que se integra como doctrina filosófica a partir de Lao Tse (siglos VI – V a.n.e.) y que representaba el conjunto de ideas más revolucionarias y progresistas de su época.
El taoísmo (Tao: camino) no es el fruto del pensamiento de un hombre. Sus raíces se pierden más allá de los albores de la historia en el período neolítico, por lo que es el resultado de la acumulación y perfeccionamiento del conocimiento humano, y pretende explicar toda la evolución y las transformaciones de la naturaleza y la sociedad, es decir, de cuanto se manifiesta en el universo.
Como todo sistema de conocimientos, parte de algunas premisas esenciales que garantizan su armonía y coherencia. Una de ellas, y quizás la fundamental, es que en todo objeto, en cualquier fenómeno material están inevitablemente presentes 2 y sólo 2 cualidades o esencias opuestas y complementarias, antagónicas a la vez que sinérgicas, así como excluyentes pero dependientes la una de la otra. A estas 2 cualidades o esencias Ies llamaron Inn y Yang.
TEORIA DEL INN Y DEL YANG
La teoría del Inn y del Yang establece que la relación entre estos 2 aspectos es la ley universal del mundo material, principio y razón de la existencia y transformación de las cosas, y la causa principal de su aparición y desaparición. Según esta teoría, las etapas de la evolución de todas las formas de la materia son: nacimiento, crecimiento, envejecimiento, muerte y por último transformación en otra forma o manifestación, lo que llamarían nacimiento de una nueva forma de la materia.
La causa de toda evolución, transformación o cambio, la encontraban en los movimientos de esas cualidades o esencias que denominaron Inn y Yang, lo que determina que se encuentren permanentemente en equilibrio dinámico. Cuando uno de ellos prevalece y comienza a romperse el equilibrio inestable, se produce un cambio, una transformación que conduce a una nueva forma de equilibrio dinámico. Por consiguiente el Inn y el Yang actúan permanentemente el uno sobre el otro, lo que se encuentran en perpetuo movimiento.
Así, el taoísmo descansa principalmente en los principios de oposición, interdependencia, crecimiento, decrecimiento e intertransformación del Inn y del Yang.
PRINCIPIO DE OPOSICION E INTERDEPENDENCIA
El principio de oposición entre el Inn y el Yang generaliza la contradicción, la lucha entre 2 fuerzas opuestas presentes en todo objeto o fenómeno para mantener el equilibrio de éste, su existencia. Era común entre los antiguos referirse al agua para simbolizar las propiedades básicas del Inn, y al fuego para representar las del Yang. El agua refresca, el fuego calienta; el agua tiende al declive, a lo bajo; el fuego tiende a subir, a lo alto; el agua es tangible y llega a solidificarse; el fuego es intangible y tiende a volatilizarse; el agua tiende a los colores blanco y azul; el fuego a los colores rojo, naranja y amarillo; el agua apaga el fuego y el fuego evapora el agua. Visto de este modo simple pero ilustrativo, podemos decir que las propiedades del Inn son similares a las de agua y las del Yang, a las del fuego.
Dado que las propiedades o características de un objeto o fenómeno se conocen sólo por comparación de sus cualidades, los antiguos les confirieron a éstas un carácter Inn o Yang, según el caso. Así, lo que quedaba a la izquierda era Yang y hacia la derecha era Inn. Lo superior era Yang y lo inferior, Inn; lo anterior tenia carácter Inn y lo posterior, Yang, lo interno Inn y lo externo Yang-, lo superficial, Yang y lo profundo, Inn; lo femenino, Inn y lo masculino, Yang-, lo que tiende al reposo era Inn y al movimiento, Yang; lo material, Inn y lo espiritual, Yang-, el calor, Yang y el frío, Inn; la dureza, Yang y la blandura, Inn; el blanco, el azul y el violeta eran colores Inn, mientras; que el rojo, el naranja y el amarillo, eran colores Yang y así sucesivamente, pero estas cualidades son relativas. Ejemplo, todo lo duro es relativamente blando y todo lo blando es relativamente duro, depende con qué se compare y aún, en un mismo cuerpo, depende a qué temperatura presión, etcétera, se mida.
Ya hemos visto el carácter Inn-Yang de la izquierda, la derecha, lo anterior, lo posterior, inferior, etcétera. Tomemos un objeto cualquiera; si lo dividimos sagitalmente en 2 partes iguales resulta que lo interior (Inn) se ha convertido en exterior (Yang) y que una parte de la izquierda se ha convertido en la derecha y viceversa. Si el corte que damos es transversal, algo similar le ha ocurrido con lo superior y lo inferior y así sucesivamente. Con esto queremos ilustrar que el Inn y el Yang son 2 esencias inseparables, donde predomina el Yang siempre hay poco de Inn y viceversa
Pero a la vez de inseparables, el Yang y e lnn son 2 esencias relativas, en tanto lo superior es Yang con respecto a algo más bajo, pero es Inn con respecto a algo más alto.
Yang significa que cada uno de los aspectos es una condición para la existencia del otro que ninguno de ellos puede existir aisladamente; ejemplo: sin excitación no habría inhibición, puede ver que Inn y Yang se encuentran en oposición y a la vez en interdependencia.
La existencia de uno depende de la del otro, y al mismo tiempo se opone el uno al otro: una entidad única.
El cambio y metimiento de una cosa o fenómeno dado no se deben solamente a la oposición y el conflicto de 2 fuerzas contrarias, el Inn y el Yang, también a su relación de interdependencia.
PRINCIPIO DE LA RELACION DE CRECIMIENTO, DECRECIMIENTO Y DE INTERTRANSFORMACION
Crecer implica ganar o reforzar y decrecer implica perder o debilitar.
Estos 2 aspectos del Inn y el Yang dentro de una cosa o fenómeno no son estáticos sino dinámicos. El crecimiento o decrecimiento del Inn o del Yang afecta inevitablemente el cambio del Yang o Inn por la relación de interposición e interdependencia de ambos. Por tanto, el crecimiento Inn conduce al decrecimiento de Yang y viceversa.
La intertransformación del Inn y Yang significa que bajo ciertas circunstancias, cada uno de los aspectos Inn y Yang dentro de una cosa se transforma por sí mismo en su opuesto, ejemplo, Inn puede transformarse en Yang, y Yang en Inn.
Para que la transformación se pueda llevar a cabo depende principalmente de que exista la posibilidad de cambio en la cosa misma, y además, las condiciones externas son indispensables para que el proceso se produzca.
El Nei King dice: “Después del movimiento debe haber quietud, Yang se transforma en Inn.”
Y agrega: “La generación de una cosa se debe a la transformación.”
Esto quiere decir que cuando una cosa llega a cierto límite es inevitable un cambio en otra dirección, o sea, que una serie de cambios cuantitativos implica un cambio cualitativo.
La intertransformación del Inn y Yang es la ley universal que gobierna el desarrollo y el cambio de las cosas.
En resumen, las relaciones de oposición, interdependencia, crecimiento, decrecimiento e intertransformación de los 2 contrarios, Inn y Yang, pueden ser expresadas como la ley de la unidad y lucha de contrarios. Estas relaciones no se hallan aisladas sino que están en estrecha vinculación, se influencian mutuamente y cada una es la causa o efecto de la otra.
APLICACION DE LA TEORIA DEL INN Y YANG EN LA MEDICINA
Esta teoría era aplicada en las diferentes ramas de la medicina tradicional oriental: anatomía, fisiología, patología, diagnóstico, tratamiento, ya sea en farmacología (herboterapia), acupuntura, moxibustión y en la profilaxis.
ANATOMIA
Los antiguos consideraban la región ventral del cuerpo con carácter Inn, y la región dorsal con carácter Yang pero como esto no era absoluto, teníamos que por encima del diafragma era Yang y por debajo Inn; al lado izquierdo de la línea media era Yang y al lado derecho Inn. Toda la superficie corporal era Yang y el interior Inn.
Los órganos sólidos (Tsang): hígado, corazón, bazo, pulmones y riñones eran de carácter Inn, en tanto que las vísceras huecas (Foo): vesícula biliar, intestino delgado, estómago, intestino grueso y vejiga, eran de carácter Yang. Pero como veremos, en la teoría de los 5 elementos más adelante, el hígado que es un órgano (Tsang) por tanto Inn, representa al Yang en el Inn-, en tanto que los riñones representan el Inn en el Inn así mismo, el corazón representa el Yang en el Yang y los pulmones el Inn en el Yang.
Por ejemplo, el corazón lo relacionan con verano y a éste le dan un carácter Yang y el corazón localizado por encima del diafragma será por tanto Yang en el Yang.
FISIOLOGIA
Para la medicina tradicional oriental, las materias nutritivas pertenecen al Inn y las funciones del organismo al Yang. En las funciones del organismo se requiere cierta cantidad de energía, para ello, una cantidad de materias nutritivas (Inn) debe ser transformada en energía vital (Yang) indispensable al cuerpo, pero en esa función se consume cierta cantidad de energía vital (Yang). A esto se le llama ley del metabolismo intermediario entre Inn y Yang.
PATOLOGIA
Si existe un equilibrio en nuestro organismo entre el Inn y el Yang no habrá manifestaciones patológicas. La enfermedad sólo se manifiesta si esos 2 factores (Inn-Yang) están en desequilibrio; o bien Inn es mayor que Yang en cuyo caso la enfermedad se considera de Yang, por frío y exceso (Shi) de Inn; o Yang es mayor que Inn y en este caso la enfermedad se considera de Inn, por calor y exceso (Shi) de Yang.
También puede ocurrir una disminución de Inn o de Yang en el primer caso, la enfermedad será Inn, por calor proporcionado por el déficit (Xu) de Inn, y en el segundo caso la enfermedad será de Yang, por frío debido a un déficit (Xu) de Yang.
Se debe recordar que el Yang extremo engendra al Inn y que el Inn extremo engendra al Yang.
El calor extremo engendra el frío (fiebre alta que produce sensación de frío). El frío extremo engendra calor (la exposición al frío que resfría produce fiebre).
DIAGNOSTICO
Basados en la observación, en el interrogatorio y palpación de los pulsos, puntos abdominales, puntos de alarma y metaméricos, los médicos tradicionalistas orientales hacían su diagnóstico para clasificar la enfermedad en Yang o Inn.
Toda la recolección de datos la hacían sobre la base de la teoría de los 8 principios que eran:
- Anverso (externo)
- Reverso (interno)
- Frío
- Calor
- Vacío (Xu)
- Plenitud (Shi)
- Inn
- Yang
TRATAMIENTO
Las reglas generales de la terapéutica son las que siguen: si Yang está en exceso se le debe sedar, si está en déficit se le debe tonificar y si Inn está en exceso se le seda y si está en déficit se le tonifica.
Si se usan fármacos o herboterapia, se deben tener en cuenta las acciones de los medicamentos que siguen los grandes principios terapéuticos que se tratan en el capítulo correspondiente, así como las 5 energías (frío, calor, sequedad, viento y humedad), los 5 sabores, (dulce, picante, amargo, salado y ácido) y el aspecto Inn o Yang de éstos.
De este modo se usarán medicamentos Yang para tratar enfermedades Inn y medicamentos Inn para tratar enfermedades Yang. Lo mismo se tiene en cuenta con respecto a la dieta del enfermo (alimentos Yang para enfermos Inn, alimentos Inn para enfermos Yang).
Si se emplea acupuntura y moxibustión, se tendrá en cuenta la teoría de los meridianos (King-Lo) que se compone de la distribución de los meridianos Yang y meridianos Inn distribución por todo el cuerpo y las relaciones según los principios de la teoría de los 5 elementos que veremos adelante.
PROFILAXIS
Según las teorías de la regulación energética entre Inn y Yang y de la conservación de la energía vital, los médicos tradicionalistas orientales propusieron métodos profilácticos de valor, que estudiaremos en otro capítulo.