TEORIA DE LOS 5 ELEMENTOS
La teoría de los 5 elementos, empleada por los antiguos para explicar las relaciones entre los hechos, las cosas, las materias y los seres del universo sostiene que la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua son los elementos que constituyen el mundo material.
Entre ellos, existe una relación de intergeneración e interdominancia, todo lo cual determina su estado de constante transformación y movimiento.
- LEYES DE LOS 5 ELEMENTOS
LEY GENERATRIZ
Una de las características esenciales de los elementos es la generación. Se entiende por generación la ayuda mutua de los 5 elementos para generarse.
En la generación, cada uno de los 5 elementos presenta 2 aspectos distintos: generar y ser generado; a esto se le llama ley generatriz y comprende la llamada relación madre-hijo. El elemento que precede a otro, lo genera y el elemento así generado, cuando llegue su momento, generará al elemento que le sigue y así sucesivamente. El agua genera la madera, el agua es la madre y la madera el hijo (figura 3.1).
LEY DE LA DOMINANCIA
La segunda característica esencial de los 5 elementos es la dominancia. Se entiende por dominancia la inhibición de lo que es muy exagerado.
En este sentido, cada elemento presenta 2 aspectos: dominar y ser dominado.
A esto se le llama relación entre dominador y dominado; ejemplo, el agua domina al fuego, pero el fuego domina al metal (figura 3.2). Es decir, el fuego domina al metal, el metal domina a la madera, la madera domina a la tierra, la tierra domina al agua y el agua domina al fuego.
Según las leyes generales de la mutación natural: “la generación trae consigo la dominación y la dominancia trae consigo la generación”; si se produce generación sin dominancia, o dominancia sin generación, el equilibrio natural será perturbado.
La generación y la dominancia son condiciones fundamentales para mantener el equilibrio y son consideradas como relaciones normales, también constituyen relaciones fisiológicas para nuestro organismo.
- FENOMENOS DE AVANCE Y MENOSPRECIO
En el caso de exceso o insuficiencia no se podrá mantener el equilibrio, y aparecen los fenómenos avance y menosprecio.
AVANCE
El elemento en gran exceso domina en forma exagerada al elemento que normalmente domina, ejemplo, el fuego en exceso destruye el metal.
MENOSPRECIO
El elemento de gran insuficiencia tiene a su contra el elemento que normalmente domina, ejemplo, el agua insuficiente es destruida por el fuego. Estos fenómenos de avance y menosprecio son manifestaciones anormales para nuestro organismo, que serían manifestaciones anormales relacionadas con estados de vacío (Xu) y plenitud (Shi). También es importante tener en cuenta que ambos fenómenos se producen simultáneamente, ejemplo, en el avance del agua por exceso de ésta, no sólo domina por exceso al fuego, sino que produce una contradominancia (menosprecio) a la tierra. De igual forma cuando se produce menosprecio del metal por su insuficiencia, no sólo habrá contradominancia de la madera sobre el metal, sino un avance (dominancia por exceso) del fuego sobre el metal.
La aplicación de la teoría de los 5 elementos en el terreno médico significa interpretar la relación de intergeneración e interdominancia entre los órganos Tsang-Foo y los tejidos y la correlación entre el hombre y la naturaleza Estas interrelaciones se aprovechan para interpretar los cambios causales y el mecanismo de la enfermedad.
La medicina oriental aplica esta teoría a la distribución y clasificación de los órganos de nuestra economía en la fisiología, la patología, las relaciones de las diferentes partes del cuerpo e incluso en las relaciones entre el cuerpo humano y los fenómenos naturales exteriores.
- FISIOLOGIA
Los órganos (Tsang), las vísceras huecas (Foo) y las otras partes del cuerpo están distribuidas y clasificadas según las propiedades de los 5 elementos y mantienen relaciones estrechas entre sí y con el mundo exterior. De acuerdo con esta teoría se puede observar la tabla de los 5 elementos.
Características | Hígado | Corazón | Bazo | Pulmón | Riñón | |
Sabor | Acido | Amargó | Dulce | Picante | Salado | |
Emociones | Cólera | Alegría | Obsesión | Tristeza | Miedo | |
Actitud | Observar | Andar | Sentado | Acostado | De pie | |
Órgano | Vista | Gusto | Tacto | Olor | Oído | |
Líquido orgánico | Lágrima | Sudor | Saliva | Esputo | Orina | |
Clima | Viento | Calor | Humedad | Sequía | Frío | |
Organo | Uñas Ojo Músculo | Pulso PsiquisCerebro | Mucosa | Piel Vello | Hueso DientePelo | |
Estación de agravamiento | Otoño | Invierno | Primavera | Verano | 5ta Estación | |
Estación de mejoría | Verano | 5ta. Estación | Otoño | Invierno | Primavera | |
Estación de dominio | Primavera | Verano | 5ta. Estación | Otoño | Invierno | |
Tendencia | Llamar | Reír | Cantar | Gritar | Gemir | |
Tensión | Abuso de los ojos | Abuso de caminar | Abuso de sentarse | Abuso de acostarse | Abuso de permanecer de pie | |
Organo asociado | Vesícula biliar | Intestino delgado | Estómago | Intestino grueso | Vejiga | |
Elemento | Madera | Fuego | Tierra | Metal | Agua | |
- PATOLOGIA
Las enfermedades presentan relaciones íntimas entre las diferentes partes del cuerpo, entre nuestro cuerpo y el mundo exterior.
La manifestación de las enfermedades es muy compleja. Sin embargo, el estado de transmisión y evolución de las enfermedades que afectan a los 5 órganos deben seguir las leyes de generación, dominancia, avance y menosprecio.
- DIAGNOSTICO
Las enfermedades tienen causas muy complicadas y relaciones muy complejas con los órganos, por eso, desde el punto de vista del diagnóstico, tendrán que formularse como base los síntomas propios a tal o cual órgano o víscera.
- TRATAMIENTO
En primer lugar, para obtener resultados satisfactorios en la terapéutica, es necesario tener en cuenta el tratamiento tipo y origen, es decir, etiológico y sintomático.
Cada meridiano principal representa el aspecto de un elemento y cada punto en el sistema de los 5 puntos Shu de extremidades, representa también el aspecto de un elemento que mediante ellos se regula la energía de acuerdo con los principios y reglas que serán tratados más adelante.
- PROFILAXIS
Según las reglas de los 5 elementos, de acuerdo con los cambios, las perturbaciones de la energía cósmica y de los climas se podrán prevenir las enfermedades que pueden producirse anualmente en cada estación y así buscar los medios profilácticos eficaces.
3 TEORIA QI-XUE Y JIN-YE
Qi-Xue y Jin-Ye son las sustancias fundamentales del cuerpo humano para mantener las actividades corporales normales.
EL QI
El término Qi (energía) tiene relación con los procesos fisiológicos, patológicos y con el tratamiento. Tiene el sentido de materia y función; así tenemos el Qi puro, el Qi turbio y el Qi de las sustancias nutritivas que son materiales, mientras que el Qi del corazón, pulmón y estómago o de los meridianos principales y secundarios, son funcionales.
Los conceptos de materia y función son diferentes pero complementarios e indivisibles ya que la función debe basarse en la estructura material y ésta se refleja en la actividad funcional.
La clasificación del Qi varía de acuerdo con su origen, distribución y función.
El Qi original (yuanqi) es el Qi del riñón o Qi congénito debido a que es heredado de los padres y está relacionado con la función reproductiva. Para algunos autores es la energía Tsing o ancestral.
El Qi puro (qingqi) y el Qi de los alimentos se denominan también Qi adquirido porque se obtienen de la atmósfera y de los alimentos, respectivamente, después del nacimiento También es conocido por energía Iong o de los cereales.
El Qi esencial adquirido está compuesto por el Qi puro (qingqi) y el Qi de los alimentos cuando se unen en el tórax. Su función es nutrir y promover en sus actividades al corazón los pulmones.
El Qi nutritivo (yinqi) y el Qi defensivo (oeqi) provienen del Qi de las sustancias nutritivas.
El Qi nutritivo circula en los vasos sanguíneos y se distribuye en los Tsang-Foo con fin de nutrirlos. El Qi defensivo circula fuera de los vasos sanguíneos, se distribuye en la piel y los músculos para nutrirlos y regular el cierre y la apertura de los poros de la piel, de es forma protege al cuerpo de la invasión de los factores patógenos exógenos.
Con la acción del Qi heredado y el Qi adquirido, los Tsang-Foo desarrollan sus funciones y generan a su vez Qi de los Tsang-Foo y de los meridianos.
EL XUE
El término Xue (sangre) se refiere al producto obtenido de la esencia de los alimentos después de la digestión y la absorción del estómago y el bazo, que pasa al corazón y pulmones. El riñón almacena esencia y origina la médula, que a su vez genera sangre. El Qi del riñón al estimular la función del bazo, pulmón y corazón, promueve la formación de sangre que circula en los vasos sanguíneos y nutre todo el cuerpo.
LOS JIN-YE
Los términos de Jin y Ye se refieren a los líquidos corporales que se forman a partir de la absorción de los alimentos, especialmente las bebidas. Estos líquidos corporales se distribuyen en la sangre, los tejidos e intersticios del cuerpo y presentan 2 tipos: Jin y Ye.
Los Jin son los de mayor fluidez y transparencia, poco densos, nutren los músculos y humedecen la piel.
Los Ye son turbios, espesos y con menor fluidez, que llenan y lubrican las cavidades de las articulaciones, el cerebro, la médula y los intersticios corporales.
El sudor, la orina y la saliva provienen del Jin-Ye, de acuerdo con las teorías de la medicina tradicional oriental.
PATOGENIA TRADICIONAL
GENERALIDADES
La energía cósmica varía según la ley de las 4 estaciones y se transforma en viento, calor, fuego, humedad, sequedad y fi’ío. La energía defensiva del hombre sigue también los movimientos estacionales de forma tal que, elNei-King plantea: “El hombre responde constantemente al ciclo y a la tierra.”
El cuerpo humano tiene la capacidad de resistir diversos factores patógenos y mantiene el equilibrio relativo en el interior del cuerpo con el exterior. A esta capacidad de resistencia se le llama Zhengqi (factor antipatógeno). Los factores que tienden a romper cualquiera de estos equilibrios relativos se les llama Xieqi (factores patógenos).
La aparición de un estado anormal se debe a que en la lucha entre estos 2 factores, el Zhengqi no puede resistir al Xieqi, y se pierde el equilibrio energético normal entre el Yin y el Yang del cuerpo; ejemplo: cuando la evolución de la energía cósmica es anormal, digamos un viento frío en verano y la reacción de defensa del organismo no puede responder a ese cambio brusco, el Xieqi penetra en el cuerpo para producir la enfermedad. A este factor patógeno también le llaman energía perversa y la enfermedad que se presenta es de origen externo.
De igual forma los acontecimientos sociales, disgustos, etcétera, debidos al estado de ánimo que crean, pueden dañar a la energía esencial del cuerpo, crear disfunciones de los órganos y vísceras y provocar la enfermedad que en este caso es de origen interno.
El Nei-Jing dice: “Si el hombre sufre los ataques de la energía perversa es porque su energía esencial ya está debilitada.”
Este concepto ha llevado a los investigadores de la medicina oriental a la siguiente conclusión: “Aunque las causas de las enfermedades están divididas en 2 grupos Yin y Yang (interno y externo), la que desempeña el papel principal en la enfermedad es la capacidad de defensa Zhengqi de la energía del cuerpo. Por eso el vacío y la plenitud de la energía esencial tiene una significación particularmente importante en medicina oriental.”
Es decir, que el factor básico es el factor antipatógeno y el factor patógeno es secundario, de esta forma cuando Zhengqi es normal, Xieqi no puede penetrar; si el Xieqi vence es porque Zhengqi está débil.
ETIOLOGIA
La etiología de la medicina tradicional oriental tiene sus propias características. En primer lugar relaciona directamente las enfermedades con los cambios climáticos, los considera como factores patógenos de diversas enfermedades, o sea, que los factores ambientales son inductivos y predis-ponentes de enfermedades.
Los factores patógenos generalizan las características de las manifestaciones clínicas, incluso síntomas y signos y reflejan la anormalidad existente entre los factores antipatógeno y patógeno. En la medicina tradicional oriental, estos factores patógenos implican también la enfermedad.
Durante la dinastía Han (206 a.n.e. – 220 n.e.) Tohang Tsong Tsing, basado en el So Wenn, enuncia una ley de la etiología: “Ninguna enfermedad puede manifestarse fuera de estas 3 causas:
– La energía perversa ataca los vasos secundarios, luego los meridianos principales la llevan a los órganos y entrañas.
– La energía perversa se localiza en la epidermis y en el tejido celular subcutáneo, obstruyendo las vías de comunicaciones de los 4 miembros, de las 7 facultades y de la sangre.
– El comportamiento del individuo, las relaciones sexuales, los traumatismos, las picaduras de insectos, las mordeduras de animales venenosos y el desarrollo exagerado de los vermes.”
Posteriormente se basa en la noción interior-exterior del Nei-King-, Tra Vo Tranh desarrolla su tesis sobre la etiología:
– Las 6 energías perversas (viento, calor, fuego, humedad, sequedad y frío) cuando atacan al hombre, van del exterior hacia el interior. Estas energías son la causa de las enfermedades de origen externo.
– Cuando los 5 órganos están enfermos, la enfermedad va del interior al exterior. Estas enfermedades son de origen interno.
– Las enfermedades que siguen a excesos sexuales, a traumatismos graves…, son enfermedades cuyo origen no es externo ni interno, porque no tienen ninguna relación con la energía perversa.
La escuela de Hanoi ha vuelto a tomar estas nociones milenarias y ha clasificado las causas de las enfermedades en 9 grupos de acuerdo con su frecuencia y su importancia:
- Energías perversas (exógenas y endógenas).
- Energías perversas curiosas.
- Factores emocionales.
- Alimentación y fatiga.
- Relaciones sexuales.
- Traumatismos.
- Microbianos.
- Tóxicos.
- Hereditarios.
Sin embargo, nosotros las estudiaremos someramente según diversas escuelas (Hanoi, Pyongyang, Pekín, Nankín y Shanghai). Para nosotros las causas de las enfermedades se clasifican por orden de importancia:
- Las energías perversas.
- Factores emocionales.
- Otros factores patógenos.
LAS 6 ENERGIAS PERVERSAS
Son las excesivas alteraciones climáticas del viento, el calor, el fuego (se refiere a un calor intenso), la humedad, la sequedad y el frío. Tienen 2 significados distintos: generadores patológicos y clasificación sintomática. Realmente estas 6 energías perversas representan diversos tipos de gérmenes patógenos o estimulaciones físicas; ellas pueden manifestarse solas o en conjunto.
Generalmente presentan carácter estacional, si se excluyen circunstancias muy especiales.
Así vemos más enfermedades del viento que de las otras energías en primavera, las enfermedades de calor y fuego en verano, las de humedad en la canícula (estación de lluvia), las de sequía en otoño y las producidas por la energía perversa (frío) en invierno.
Puede ocurrir una enfermedad por viento fuera de primavera o, que en primavera, se presente por calor o frío, etcétera, ya que los cambios climáticos son muy variables e inestables.
Por otra parte, se debe tener en cuenta la influencia que ejerce la constitución física de cada persona y el ambiente en que se encuentra.
Cada energía perversa puede combinarse con una o varias de las otras para formar subgrupos. Así, el viento puede asociarse con el frío o la humedad, o ambos y tendríamos viento-frío, viento humedad o viento-frío-humedad, respectivamente.
Por esta razón, las enfermedades presentan gran variedad morfológica debida a la cantidad de combinaciones posibles entre las diferentes causas. A esta variedad de formas clínicas se suman las diferencias debidas a la gran diversidad del “terreno” humano sobre el cual evolucionan las enfermedades.
CARACTERISTICAS DE LAS ENFERMEDADES PRODUCIDAS POR EL VIENTO
Como productor de enfermedades el viento (Fong) perverso tiene 2 significados: corriente de aire que transporta y siembra agentes patógenos, y estimulación física directamente sobre el cuerpo humano superior al límite inmune.
Las enfermedades causadas por Fong tienen las siguientes características:
– Se manifiestan rápidamente y duran poco tiempo.
– Anemofobia, obstrucción nasal, cefalea, dolor y sensación de fatiga articular y sudor escaso o ausencia de éste.
– Suelen acompañarse con síntomas de agresión por frío, calor o humedad.
– Algunas se manifiestan por dolores movedizos y prurito en la piel.
– Algunas enfermedades por Fong se manifiestan con deformación facial de aparición súbita.
Estas son las características de las enfermedades producidas por el Fong externo. En cuanto a la hipertensión y otras alteraciones que presentan caracteres de enfermedad producida por Fong, no tienen relación con el Fong externo, ya que son producidas por el viento patógeno interno (Fong interno) y se estudian en la patogenia de los Tsang-Foo.
El viento que se dirige hacia la parte superior del cuerpo es un factor patógeno Yang, cuando invade el cuerpo desde el exterior afecta la cara, la cabeza y la parte superior de éste, debilita la capacidad defensiva y causa un desajuste en la apertura y cierre de los poros de toda la superficie del cuerpo.
CARACTERISTICAS DE LAS ENFERMEDADES PRODUCIDAS POR EL FRIO
Como productor de enfermedades el frío se refiere al fenómeno físico de descenso de temperatura y también comprende ciertos gérmenes patógenos.
Las afecciones externas del frío perverso tienen las siguientes características:
– Se convierten en enfermedades febriles.
– Dolor del cuerpo por contracturas de los vasos superficiales.
– Suelen afectar la energía Yang y presentan síntomas de escalofríos y orina clara y abundante.
El frío es un factor patógeno Inn, que debilita al Yang; su síndrome es una manifestación causada por exceso del Inn. Cuando el Yang del cuerpo se consume por el frío pierde su función normal de promover el calor del cuerpo y aparecen las manifestaciones de frío en el enfermo, tales como escalofríos, aversión al frío, extremidades frías, palidez, diarreas con alimentos no digeridos y orina clara y abundante.
CARACTERISTICAS DE LAS ENFERMEDADES PRODUCIDAS POR EL CALOR
Se refieren al fenómeno físico de ascenso de temperatura y ciertos gérmenes patógenos. Suelen presentarse junto con la humedad perversa.
Las enfermedades de calor perverso tienen las siguientes características:
– Ardor del cuerpo, sed, fatiga, sudor abundante y espontáneo.
– Respiración corta, orina amarilla y escasa.
– Cuando se presentan junto con la humedad, se observan náuseas, opresión torácica, anorexia, fatiga de los miembros y excremento aguado.
El calor perverso es un factor patógeno Yang que se eleva y dispersa fácilmente. El calor consume Qi y se puede perturbar la mente.
CARACTERISTICAS DE LAS ENFERMEDADES PRODUCIDAS POR LA HUMEDAD
Se refiere al incremento de la humedad ambiental y algunos gérmenes patógenos. Se presenta generalmente en la estación de lluvia. La humedad es un factor patógeno sustancial y es densa por naturaleza, frecuentemente puede producir en el cuerpo humano síntomas como:
– Sensación de opresión y pesadez en la cabeza.
– Pesadez de las extremidades.
– Sensación de llenura en la región epigástrica y opresión torácica, náuseas y vómitos.
– Gusto dulce y sensación pegajosa en la boca.
– Las enfermedades tienden a prolongarse y ser crónicas.
– Carácter infeccioso-epidémico, a veces.
CARACTERISTICAS DE LAS ENFERMEDADES PRODUCIDAS POR LA SEQUEDAD
Las enfermedades producidas por la sequedad patógena suelen presentarse en otoño y en sequías. La sequedad patógena consume líquidos, principalmente de los pulmones. Sus características son:
– Suelen convertirse en el fuego perverso.
– Consumen mucha agua del cuerpo.
– Afectan primero a los pulmones.
CARACTERISTICAS DE LAS ENFERMEDADES PRODUCIDAS POR EL FUEGO PERVERSO
El calor y el fuego son factores patógenos Yang, sus naturalezas son similares pero diferentes intensidad, el fuego es más fuerte. Sus características son:
– Síntomas similares a los producidos por el calor, pero más intensos.
– Tienen estrecha relación con todas las demás energías perversas (patógenas), pues cualquiera de ellas puede convertirse en fuego perverso.
– Si el calor se vincula con la agitación emocional, se puede convertir en fuego perverso.
LOS 7 FACTORES EMOCIONALES
La actividad psíquica y el estado emocional ejercen una gran influencia sobre la enfermedad.
Según la medicina tradicional oriental se pueden resumir los diferentes estados psíquicos en 7 emociones: alegría, cólera, ansiedad, tristeza, meditación (reflexión, preocupación y obsesión), miedo y terror. Estos elementos psíquicos se convierten en factores de enfermedad cuando están en exceso.
El Nei-King señala los efectos de estos elementos psíquicos sobre la energía de esta forma:
“La cólera hace subir la energía hacia lo alto del cuerpo; la alegría la vuelve armoniosa; la tristeza, la dispersa; la meditación, la concentra; el miedo la hace descender hacia lo bajo del cuerpo y el terror, la perturba.”
Cuando estos elementos producen enfermedad, suelen manifestarse por alteraciones «De energía y fuego. La alteración de la energía puede producirse por la excesiva depresión psíquica y su evolución es algo lenta y larga, representa el desorden de la función orgánica. La alteración orgánica puede suceder por la excesiva excitación psíquica; suele aparecer súbitamente y su duración ser larga o corta.
El término de energía en la medicina tradicional oriental significa la actividad fisiológica del organismo.
Los 7 factores son la respuesta fisiológica del individuo a los estímulos, que en circunstancias normales no causan enfermedades. Pero si el estímulo es excesivo o persistente, o el individuo es hipersensible a esos estímulos emocionales, pueden ocurrir cambios drásticos y persistentes que conducen a la enfermedad.
La alteración causada por los 7 factores emocionales puede producir disfunción de los órganos Tsang-Foo y perturbar la circulación de QiyXue.
Para la medicina tradicional oriental, las enfermedades psíquicas no son más que el reflejo de una discordancia en la buena disposición de los 5 órganos Tsang. No existe, por tanto un psiquismo primario, sino una afección secundaria a una enfermedad orgánica.
En la práctica, los 7 factores psíquicos se reducen a 5: alegría, cólera, preocupación, tristeza y miedo. Cada una influye en un órgano que le es propio y viceversa.
De acuerdo con la teoría de los 5 elementos se establecen 2 ciclos con sus correspondientes factores emocionales (figura).
1 CICLO SHENG.
– La excitación conduce a la preocupación.
– La preocupación conduce a la tristeza.
– La ansiedad conduce a la irritabilidad.
– La irritabilidad conduce a la excitación.
- CICLO KO
– La alegría combate la tristeza.
– La meditación combate al miedo.
– La tristeza combate la ira.
– El miedo combate la alegría.
– La cólera combate la meditación.
Debe recordarse que son válidos los movimientos de avance y menosprecio en estos ciclos como se señalaron en la teoría de los 5 elementos.
Como vemos, esta ley es muy importante para la psicoterapia también, ejemplo, en las afecciones cuyo signo dominante es la irritabilidad y la cólera, no sólo se tratan al hígado y su acoplado vesícula biliar, también al bazo (reflexión) para calmar la cólera (en psicoterapia enseñar a reflexionar ante la ira).
OTROS FACTORES PATOGENOS
Estos son: la alimentación inapropiada, trabajo o descanso excesivo, traumatismos, estasis sanguíneo y tan-yin (flema-humor); este último es debido a un desorden funcional del pulmón, bazo y riñón que puede producir un trastorno del metabolismo de los líquidos y la distribución anormal de líquidos corporales, parte de los cuales se transforman en flema-humor.